1. Особливості зародження і формування давньогрецької філософії: від міфу до логосу.

Міф був першою формою мислення, з якою починалося осмислення світу людством, яке лежало на рівні родового ладу, в основі якого лежали кровноспоріднені відносини. Міф виступав і як соціальний регулятор поведінки людей.

Міфи Давньої Греції ("Теогонія" Гесіода, "Одіссея" і "Іліада" Гомера та ін.), Що виникли в період родового патріархального ладу, відповідали фундаментальної потреби людини зрозуміти, як відбувся світ, як він улаштований, яке місце в ньому займає людина.

Процес народження світу описувався як процес послідовного народження богів. Образи богів символізували, уособлювали природні та соціальні сили. Зв'язки між ними представлялися у формі шлюбних відносин. Складні природні та соціальні явища ставали зрозумілими і зрозумілими при зіставленні їх з богами давньогрецького пантеону.

На прикладі міфів Давньої Греції наочно видно особливості міфологічного мислення, а саме:

• • пояснення всіх явищ на основі дії надприродних сил, їх наміру і волі;

• • відсутність грані між реальним і уявним;

• • оцінка всіх явищ з точки зору їх корисності чи шкідливості, дружності чи ворожості по відношенню до людини;

• • відсутність теоретичного інтересу до предметів, до того, що вони представляють самі по собі.

Міфологічне мислення оперувало не зрозумілий, а образами, які носили багатозначний характер і уособлювали природні та соціальні сили. Картина світу будувалася на основі принципу генетизме, тобто принципу породження. В основі міфологічного генетизме лежало перенесення на всю дійсність кровноспоріднених відносин родової громади.

У нових соціальних умовах, коли відбулося розкладання громади, розшарування суспільства на групи зі своїми особливими інтересами, вичленення індивіда з роду, міф вже не зміг виконувати функцію соціального регулятора. Міфологічна картина світу не могла бути і універсальним світоглядом, оскільки прийшла в протиріччя з новою практикою і зростаючими на її основі знаннями. Виникла потреба в системі, яка, з одного боку, давала б людині світоглядну орієнтацію, а з іншого - базувалася б на деякій знанні, а не на міфі. Оскільки такою системою не могло бути нерозвинене конкретне знання, то єдино можливим було виникнення духовної освіти, в якому б світоглядна орієнтація поєднувалася б з раціональним підходом, на основі якого давалося достовірне пояснення світу і людини. Таким духовною освітою стала зароджується філософія, що досліджує світ в ході критичного подолання міфологічного світорозуміння і полеміки з ним.

Першим завданням філософського мислення стало з'ясування протилежності між реальним, існуючим за своїми законами світом і людиною з його свідомістю і волею. Раз світ у своєму існуванні незалежний від людини, то людина як розумна істота повинен прагнути пізнати світ і погоджувати свої дії з його законами, а не намагатися в тій чи іншій формі впливати на волю богів. У філософському мисленні починає формуватися теоретичний інтерес до світу - що він собою являє і як влаштований. Теоретичне ставлення до світу передбачає відволікання від наочних образів і уявлень і вироблення понять, що відображають найбільш загальні характеристики предметів. Звичайно, процес теоретизації мислення був тривалим, растянувшимся на століття. Філософії доводилося користуватися тим розумовим матеріалом, який був вже накопичений, але філософія не просто запозичила у міфології деякі образи та символи (наприклад, імена богів символізували різні природні і соціальні сили: Ерос був образом любові, а Афіна - мудрості), а переробила їх , включивши в нові розумові схеми і наповнивши їх новим змістом.

Народження перших філософських і діалектичних ідей: логос і першооснова

Філософія починалася з пошуку відповідей на питання, вже поставлений до неї в міфології, - питання про походження світу. Філософія сформулювала його в більш чистому теоретичному вигляді і зуміла знайти принципово нове рішення за допомогою вчення про першооснову.

Ідея першооснови була висунута першими грецькими філософами, представниками Милетской школи: Фалесом (кінець VII - перша половина VI ст. До н.е.), Анаксімену (VI ст. До н.е.), Анаксимандром (VI ст. До н.е .) і Гераклітом з Ефеса (544 або 540-480 рр. до н.е.). Первоначало мислилося ними як щось єдине з природою. Сама природа (а не щось внепріродного) розглядалася як причина всього сущого.

Вказівка на першооснова означало перехід від міфологічного до філософського мислення - виділялося загальне. Однак на перших порах це загальне було представлено не в понятійної, а в наочній формі: Фалес таким початком вважав воду, Анаксимен - повітря, Геракліт - вогонь. Вода, повітря, вогонь, надалі стихії Емпедокла (земля, вода, повітря, вогонь) були символами загального. Вони були не просто речовими, але також і розумними, навіть божественними. Вода Фалеса - це філософське переосмислення міфологічного Океану, вогонь Геракліта - не просто вогонь, а Огнелогос - розумний, вічний і божественний космічний вогонь.

Поєднавши в первоначале субстанциальную основу (те, що є причиною виникнення всього) та матеріальний субстрат (те, з чого зроблені всі речі), перші грецькі філософи поклали кінець міфологічній трактуванні світу, так як міф був замінений логосом, розумним словом, філософським поняттям.

Решта розвиток античної філософії було суперечкою про першооснову, послідовним розгортанням мислення про загальне. Натурфілософські уявлення про першооснову було внутрішньо суперечливим і надалі тупиковим ходом думки. Відразу виникають питання: чому, на яких підставах віддається перевагу тому чи іншому початку - воді, повітрю, вогню або відразу чотирьом стихіям; чи можна пояснити всю природу за допомогою її частини - адже природа не може бути і тим, що пояснюється, і принципом пояснення.

Дозволяючи ці протиріччя, філософська думка пішла шляхом все більшого відволікання від конкретності і наочності матеріальних начал. Мілетський філософ Анаксимандр виходив з того, що початок не може бути чимось речовим. Він визначив першооснова як апейрон, тобто безмежне, безмежне.

Більш абстрактним було вчення про першооснову упіфагорійців - послідовників великого давньогрецького математика і філософа Піфагора (570-490 рр. До н.е.), який організував у 532 р до н.е. в Кротоні релігійно-філософський союз.

Піфагорійці пояснювали всю структуру світобудови за допомогою числа як першоджерела. Вони звернули увагу на зв'язку чисел один з одним і їх відносини до геометричних фігур. Піфагорійці вважали, що числові відношення складають саму сутність природи і саме в цьому сенсі говорили, що "все є число". Тому пізнання природи для піфагорійців було можливо тільки через пізнання числа і числових відносин. У їхньому уявленні "число" як реальна сутність всього існуючого налічує три виміри: арифметичне-геометричне, акустичне (музичне) і астрономічне.

У філософському світогляді стародавніх греків значне місце належало і діалектичним ідеям. Сама концепція першооснови як єдиної основи світу у всьому різноманітті містила діалектичний підхід до світу, який найбільш яскраво проявився у Геракліта.

Фундаментальний образ, використовуваний Гераклітом, - образ вогню як життєвизначальних початку. Ритмічної пульсацією вічно живого вогню, його розміреним займанням та згасанням він пояснював світові процеси: виникнення і зникнення речей складають суперечливу єдність. Але космос Геракліта - це не просто єдність, злагоду, гармонія протилежностей, а й їх боротьба. Боротьба - созидающее початок життя і буття. Він проголошував: "Слід знати, що війна загальна, що справедлівоеть в розбраті, все народжується через розбрат і за необхідності". "Війна" - це і боротьба протилежностей, і їх єдність. Чим більше протилежності розходяться, тим більше вони сходяться для боротьби, і з цієї боротьби виникає "найпрекрасніша гармонія". Гармонія висловлює глибоке почуття єдності світу, складеного, злитого з протилежних якостей, стихій, прагнень.

Ідея боротьби протилежних начал поєднувалася у Геракліта з думкою про вічність відбуваються в світі змін, Символизируемое у вигляді потоку, течії річки. Висловлення Геракліта "Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, бо все тече, все змінюється" та ін. Давно увійшли в культуру.

Діалектика Геракліта ще не була виражена в поняттях, а будувалася на основі наочних, гранично конкретних, чуттєво достовірних образах-поняттях і Смислообраз.

Зароджується грецька філософія, хоча вже вийшла на рівень філософських проблем, ще була філософією у власному розумінні слова, а протофілософія, або перед- філософією. Для неї була характерна наявність багатьох образів міфології, нерозробленість власної філософської термінології, відсутність філософської аргументації.

Від протофілософія до філософії: єдність і множинність бутті

Праці філософів елейскої школи (елеатів), засновником якої був Ксенофан (р. Ок. 570 р до н.е.), а головними представниками Парменід (р. 540 р. До н.е.) і Зенон (480- 430 до н.е.), ознаменували перехід від протофілософского до філософського знання. Елеати зробили серйозний крок вперед від нерозчленованого мислення перших філософів до логічного проясненню сформованих філософських уявлень і вироблення нових філософських понять.

Парменід першим ввів філософське поняття "буття". Він також поставив питання про те, як можна мислити буття. У той час як його попередники мислили буття, не замислюючись про це. У центрі уваги Парменіда були проблеми співвідношення буття і небуття, буття і мислення. На питання про співвідношення буття і небуття Парменід відповідав, що буття є, а небуття немає. Він вперше застосував докази для обгрунтування своєї тези. Те, що є, можна виразити в думки; те, чого немає, виразити в думки не можна. Небуття невимовно. Непізнавано, недоступно думки, тому воно і є небуття. Бо, за Парменід, "одне і те ж є думка і буття". Буття - це те, що завжди є; воно єдине і вічно - ось головні його ознаки. Вічність буття і його єдність для Парменіда нерозривно пов'язані. Те, що у буття немає ні минулого, ні майбутнього якраз і означає, що воно єдине, тотожне самому собі. Вічне. Єдине, неподільне буття нерухомо. Бо звідки взятися руху з того, що не змінюється?

Неможливість мислити рух доводив послідовник Парменіда Зенон у своїх апориях (від грец. Aporia - утруднення, здивування) "Дихотомія", "Ахіллес і черепаха", "Стріла", "Стадіон". Логіка доказів Зенона наступна: мислити рух можна, так як думка про можливість руху призводить до протиріч. А те, що не можна мислити, не існує.

У атомистическом вченні Демокрита (460-370 до н.е.) була висунута ідея множинного першооснови, яка дозволяла мислити рух, виникнення і зникнення речей. Демокріт виходив з того, що існують не тільки буття, але й небуття. Він представляв буття у вигляді атомів (неподільних найдрібніших, невидимих частинок), а небуття - як порожнечу. Рухом атомів Демокріт пояснював ті властивості чуттєво сприйманого світу, які Елейська оголосили порожній видимістю, - мінливість всіх предметів і явищ.

У концепції Демокріта атом розглядався одночасно і як матеріальна причина існування речей, і як їх сутність, не видима зором, але осягається розумом.

На основі атомістичної гіпотези пропонувалося рішення цілого ряду філософських проблем. Насамперед пояснювалося єдність світу - світ єдиний, так як його основу складають атоми. Давалося рішення проблеми множинності речей і станів світу. На основі принципу атомізму стало можливим пояснити утворення безлічі різноманітних речей шляхом різних поєднань атомів. Атомізм пояснював процеси виникнення і знищення речей як процеси з'єднання і роз'єднання атомів. Атоми вічні, а їх поєднання носять тимчасовий характер. До кінця V ст. до н.е. вчення атомістів являло собою останню і найбільш теоретично розвинену форму ранньої грецької натурфілософії.