Психология перерождения

Перерождение не является процессом, который мы можем так или иначе наблюдать. Мы не в силах измерить его, взвесить или сфотографировать. Нам здесь приходится иметь дело с чисто психической реальностью, которая передается нам через утверждения людей. Кто-то говорит о перевоплощении, кто-то в него верит, кто-то его ощущает. Мы принимаем это как нечто реальное. Мы не задаемся вопросом: является ли перевоплощение осязаемым процессом? Мы должны удовлетвориться его психической реальностью. Поспешу добавить, что я не разделяю вульгарного суждения, что все психическое не существует вовсе или является более неуловимой материей, чем газ. Наоборот, я полагаю, что душа - самая впечатляющая реальность человеческой жизни. И в самом деле, она является матерью человеческой реальности, цивилизации и разрушающих ее войн. Все это на первый взгляд психическое и невидимое. Настолько, насколько оно психично, оно не может быть воспринято чувствами, и тем не менее оно несомненно реально. Уже сам факт, что люди говорят о перерождении и что есть такое понятие, означает, что ряд психических ощущений, выражаемых этим термином, должен реально существовать. На что похожи эти ощущения, мы можем заключить только из утверждений, которые делаются на этот счет. Таким образом, если мы хотим выяснить, что такое перерождение, мы должны обратиться к истории, чтобы понять, что подразумевается под этим словом.

Человечество признает перерождение с давних времен. Первобытная вера в перерождение основана на том, что я называю архетипами. С точки зрения того факта, что все утверждения, относимые к сфере сверхчувственного, в конечном итоге несомненно предопределены архетипами, неудивительно, что вера в перерождение присуща разным народам. В основе этой веры должны лежать психические события, рассмотрение которых входит в задачу психологии - без учета всех метафизических и философских допущений по поводу их смысла. Чтобы обобщить взгляды на эти явления, необходимо грубо очертить область исследований. Можно выделить две группы опыта: ощущение трансцендентного в жизни и личный опыт трансформации.

ОЩУЩЕНИЕ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО В ЖИЗНИ

Опыт участия в ритуалах.

Под "трансцендентным в жизни" я понимаю ранее упомянутый опыт посвящаемого, который принимает участие в священном ритуале, раскрывающем перед ним вечную преемственность жизни через преобразование и обновление. В этих драмах-мистериях трансцендентность жизни, в отличие от ее мгновенных конкретных проявлений, обычно представляется через неизбежные трансформации рождения и смерти бога или богоподобного героя. Посвящаемый мог быть или простым свидетелем божественной драмы, или принимать участие в ней, или он мог через ритуальное действо ощущать себя тождественным с богом. В этом случае действительность заключалась в объективной субстанции или форме жизни, ритуально преобразуемой через некоторый независимый процесс, в то время как посвящаемый находился под влиянием, впечатлением и получал "божественную благодать" путем своего присутствия или участия. Процесс трансформации шел не внутри, но вне его, хотя он мог быть в него вовлечен. Посвящаемый, который участвовал в ритуальном пленении, расчленении и рассеивании тела Осириса, а потом в его возрождении в образе всходов пшеницы, ощущал вечность и продолжение жизни, которая богаче всей изменчивости форм и, подобно фениксу, постоянно возрождается из пепла. Это участие в ритуальном событии давало, помимо прочего, надежду на бессмертие, которая характерна для Элевсинских мистерий.

Живым примером мистериальной драмы, которая символизирует вечность , является литургия. Если мы пронаблюдаем за прихожанами в течение церковного ритуала, мы отметим все степени участия, от полного равнодушия до сильнейших эмоций. Люди, стоящие у входа, которые явно вовлечены в светские беседы, крестятся чисто механически - но даже они, несмотря на невнимание, участвуют в сакральном действе, просто присутствуя в этом месте, на которое нисходит благодать. Литургия является внеземным и вневременным актом, в котором приносится в жертву Христос, воскресающий затем в видоизмененной субстанции, и ритуал его священной смерти является не повторением исторического события, но первоначальным, уникальным и вечным фактом. Поэтому участие в литургии - опыт трансцендентности жизни, которая вне времени и пространства. Это момент вечности во времени .