Плотин. - Шестая эннеада. Трактаты I-V. - 2004

Плотина, Душа — как истинная Жизнь истинной Вселен­ ной — неотъемлема от Ума и, следовательно, теснейшим образом связана с категорией умного, сходство опять будет значительным.

Вообще говоря, есть три исторически осуществившихся способа строить богословские триады. Первый — эманационный, при котором каждое следующее понятие, так сказать, подчисляется предшествующему; второй — эволюционный, при котором третье понятие есть синтез двух первых; и тре­ тий — тот, который мы описали выше и который наблю­ дается как в ноологии Плотина, так и у каппадокийцев. При этом, Троица Ипостасей у Плотина организована именно по эманативному принципу, и потому не должна соотноситься с Троицей христианства.

//. 8. 3. Ум как Творец и истинная Вселенная

у Плотина и соответствующие моменты каппадокийской триадологии

Итак, в троическом богословии Отец занимает в хрис­ тианской триаде то же место, что и творящий в себе Ум у пла­ тоников, но результатом такой деятельности у платоников оказываются все без исключения божественные вещи, в христианстве же первая Ипостась производит лишь две дру­ гие Ипостаси. Далее, творящий Ум в неоплатонизме являет­ ся творцом Души, и мы не знаем, с чем ее сопоставить в хри­ стианстве. Таковы трудности. Что же касается деятельности Бога-Ума в небожественном, то она понимается в обеих бого­ словских системах сходным образом. Другой вопрос, что для каппадокийцев Ум оказывается, так сказать, всем Богом, для платоников же — одной из божественных Ипостасей. Однако, что касается деятельного присутствия этой Ипостаси в низ-

шем, то здесь расхождения незначительны. И в том, и в дру­ гом случае творчество Ума не сопряжено с насилием, а Его попечение о сотворенном не связано с представлением о пред­ определении. И в том, и в другом случае результатом такого действия мыслится обожение низшего; другой вопрос, что само это обожение у христиан распространяется лишь на них самих (в лучшем случае, на человечество), для платони­ ков же этот процесс прежде всего относится к космосу в це­ лом. Равно и свобода для большинства христиан обозначала, в первую очередь, свободу выбора (счастливое исключение здесь составляет, прежде всего, преп. Максим Исповедник1), для платоников же — жизнь, согласную природе. Фиксируя все эти и многие другие не упоминающиеся здесь различия, мы не должны, однако, забывать, что все они — лишь миро­ воззренческие различия, а не богословские, и потому — сколь непреодолимые исторически, столь же легко снимающиеся в мышлении.2 Основное же понятие о причинно определяющем Боге-Уме (мы помним, что у св. Василия Великого Отец — причина творческая, Сын — формальная, Дух — целевая) и разумосообразном бытии творения свойственно как той, та­ кой и другой богословской системе. Можно сказать, что по мере удаления от представления о библейском Боге воинств, по мере превращения свирепого Аллаха пустынь в мудрого Аллаха Севильи и Багдада, богословие народов Книги все бо­ лее склонялось к мысли о Боге-Уме Аристотеля и Плотина.

1Имеется в виду учение преп. Максима Исповедника о волевыборе, как свободной в меру ее подчиненности воле природы. Мы еще скажем об этом.

2Т. е. говоря об истории вопроса, мы вынуждены говорить об этих различиях и даже противоречиях, однако если мы будем сами думать над ним, то примирение этих воззрений не составит боль­ шой сложности.

Теперь, что касается первых трудностей. Обе они реду­ цируются к вопросу: мыслится ли Бог истинно сущим в хри­ стианстве? Если да, то можно найти и моменты, адекватные платоническим, если же нет, — то не следует и искать. Стро­ го говоря, поскольку от Св. Троицы каппадокийского бого­ словия постоянно требовалось быть еще и простой, и сверх­ сущей, этот термин — истинно сущее — крайне редко встречается в восточном богословии (в свое время мы ска­ жем об употреблении этого термина Дионисием Ареопагитом) в качестве определения или имени Бога, ибо такое определение сразу же сделало бы Первоначало сущим (впрочем, выше мы уже показали, что Оно оказывалось су­ щим в этой богословской системе и без этого термина). А раз дело обстоит именно так, то и все, что связано с Душой, в христианском богословии присутствует лишь скрыто, в виде неясных намеков у отдельных писателей. Вообще говоря, в этом богословии место Души Всего достаточно прочно за­ нял мир ангелов, так что и все те феномены, которые Плотин объяснял через мировую симпатию и более частные виды психических взаимосвязей, начали объясняться через вме­ шательство тех или иных духов; впрочем, то же самое имело место и в неоплатонизме со времен Ямвлиха. В более позд­ ние времена различными мыслителями неоднократно дела­ лись более или менее удачные попытки «конвертировать» платоновское учение о Душе в христианство, что привело в том числе и к созданию разнообразных софиологических учений. Я не являюсь сторонником введения новых понятий и, тем более, не разделяю желания «протащить что-либо под полой»: вполне достаточно просто учить об одушевленной Вселенной; с моей точки зрения, следует открыто признать каппадокийское учение в этом вопросе недостаточным, как и аристотелизм, на котором оно основано. Так или иначе, но сравнивать платоническое богословие здесь не с чем.

У этой мысли есть еще один обертон, вслушиваясь в ко­ торый, можно получить совсем другие результаты. Вопро­ сы: «Есть ли Бог истинно сущее? Происходит ли Душа Все­ го от истинной Души и истинной Вселенной?» — могут быть редуцированы к вопросу: «Соединено ли космическое бы­ тие ипостасийно с Богом?» Если рассматривать креацио­ нистскую доктрину христианства, ответ будет резко отрица­ тельным: оно соединено с Ним, в лучшем случае, энергийно. Однако, если рассматривать учение о Боговоплощении, то мы найдем учение о восприятии в ипостасное единение че­ ловеческой природы. Но возможно ли такое соединение од­ ной из космических природ без воссоединения с космичес­ ким целым? Говоря языком русской литературы, был ли Христос для зверей и птиц? И потом, если представлять рай населенным только блаженствующими душами, разве не окажется это скучнейшим местом на белом свете?

Одним словом, есть множество косвенных доказательств того, что говорить об ипостасном соединении космического бытия с бытием божественным возможно и нужно. А если так, то и избавиться от навязчивого библейского историзма ничего не стоит, ибо что значат все эти «было» и «будет», когда речь, как у ап. Павла, идет о присутствии Бога «Всего во всем»: либо такого никогда не было и не будет, либо такое есть, и есть всегда. Что значит — Бог будет «всё во всем»? Можно подумать, что было время, когда Он не был таким образом, но все изменения могут касаться только твари: про­ никая и сейчас, и всегда этот мир, Господь после грехопаде­ ния являет в нем Себя как гнев, суд и огонь для существ отпадших далеко, и как роса отдохновения и благодати для приближающихся к Нему — так было всегда и есть: и до Боговоплощения, и в момент Боговоплощения, и после него, и я не вижу никаких оснований считать, что будет как-то иначе . Разворачивание этой темы побудило бы нас к само-

стоятельному богословскому творчеству, чего данная ста­ тья не предполагает.

Заключение

Не без труда мы подошли к завершению двух частей на­ шей работы, ибо она требовала порой весьма скрупулезно­ го исследования. Проанализировав в первой ее части пред­ посылки каппадокийского троического богословия и сравнив их с предпосылками аналогичных построений Плотина, мы выяснили, что различия между ними сводятся к хорошо из­ вестному различию платонизма и аристотелизма. Мы видели это различие и в самой ткани богословской триадологии — мышления о Сущем Боге. В третьей части нам предстоит разобрать и сравнить мышление о Сверхсущем в той и дру­ гой школах.

СОДЕРЖАНИЕ

плотин

ШЕСТАЯ ЭННЕАДА Трактаты I-V

Директор издательства О. Л. Абышко

Редактор: О. Л. Абышко Серийное оформление: О. Л. Абышко, А. Б. Левкина

Оригинал-макет: Ю. В. Никитина

Издательство Олега Абышко, 198332, Санкт-Петербург, пр. Маршала Жукова, 37-1-71

По вопросам реализации книги обращаться:

вСанкт-Петербурге

ООО«Университетская книга»

Тел. (812) 323-5495; e-mail: ukniga@sp.ru

в Москве

ИТД ГК «Гнозис»

Тел. (095) 247-1757; e-mail: gnosis@pochta.ru

Для заказа книг «Издательства Олега Абышко» (СПб.) по почте пишите по адресу:

198020, Санкт-Петербург, Старопетергофский пр., д. 28, кв. 152. Свои предложения и замечания можно отправить по e-mail: nikita2712@maii.ru

Подписано в печать 03.02.2005. Формат 70х100,/з2. 15 печ. л. Печать офсетная. Тираж 1000 экз. Заказ № 3834

Отпечатано с готовых диапозитивов в ГУП «Типография "Наука"», 199034, Санкт-Петербург, 9 линия, д. 12

Printed in Russia