- •КНИГА ПЕРВАЯ.
- •[Постановка вопроса о справедливости]
- •[О справедливости как выгоде сильнейшего]
- •[Использование государственного опыта для познания частной справедливости]
- •[Разделение труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам]
- •[Роль сословия стражей в идеальном государстве]
- •[Двоякое воспитание стражей мусическое и гимнастическое]
- •[Два вида словесности: истинный и ложный. Роль мифов в воспитании стражей]
- •КНИГА ТРЕТЬЯ.
- •[Роль поэзии в воспитании стражей]
- •[Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания]
- •[Отбор правителей и стражей]
- •[Быт стражей]
- •КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ.
- •[Модель идеального государства (утопия)]
- •[Устранение богатства и бедности в идеальном государстве]
- •[Размер идеального государства]
- •[Три начала человеческой души]
- •[Справедливое государство и справедливый человек]
- •[Соответствие пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства]
- •КНИГА ПЯТАЯ.
- •[Роль женщин в идеальном государстве]
- •[Собственнические интересы — причина порчи нравов]
- •[Взаимоотношения правителей и народа в идеальном и неидеальном государствах]
- •[Война и воинский долг граждан идеального государства]
- •[Этническая характеристика идеального государства в связи с вопросом о войне]
- •[Философ — тот, кто созерцает прекрасное]
- •[Философ познает не мнения, а бытие и истину]
- •КНИГА ШЕСТАЯ.
- •[Свойства философской души]
- •[Основное свойство философской души — охват мыслью целокупного времени и бытия]
- •[Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума]
- •[Философу присущи четыре основные добродетели идеального государства]
- •[Еще раз о подлинных правителях государства]
- •[Антагонизм философа и толпы]
- •[Извращенное государственное устройство губительно действует на философа]
- •[Способы избежать неверного применения философии в государстве]
- •[Осуществимость идеального государства]
- •[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]
- •КНИГА СЕДЬМАЯ.
- •[Символ пещеры]
- •[Созерцание божественных вещей (справедливости самой по себе) и вещей человеческих]
- •[Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)]
- •[Роль этого искусства в управлении государством]
- •[Рассуждение и размышление как путь познания чистого бытия]
- •[Созерцание тождественного]
- •[Обращение души от становления к истинному бытию. Искусство счета]
- •[Геометрия]
- •[Астрономия]
- •[Музыка]
- •[Диалектический метод]
- •[Разделы диалектического метода — познание, рассуждение, вера, уподобление]
- •[Определение диалектики]
- •[Возрастная градация воспитания]
- •КНИГА ВОСЬМАЯ.
- •[Еше о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства]
- •[Тимократия]
- •["Тимократический" человек]
- •[Олигархия]
- •["Олигархический" человек]
- •[Демократия]
- •["Демократический" человек]
- •[Тирания]
- •[Три "части" демократического государства: трутни, богачи и народ]
- •КНИГА ДЕВЯТАЯ.
- •[Анализ вожделений]
- •[Вожделения, пробуждающиеся во время сна]
- •[Тираническая душа несчастна]
- •[Осуществление тиранических наклонностей — еще худшее зло для человека, чем их подавление]
- •[Градация пяти складов души по степени счастья]
- •[Соответствие трех начал человеческой души трем сословиям государства и трем видам удовольствий]
- •[Удовольствие и страдание. Отличие подлинного удовольствия от простого прекращения страданий]
- •[Самые подлинные удовольствия — у души, следующей за философским началом]
- •[Два полюса: тиранические и царственные вожделения и удовольствия]
- •КНИГА ДЕСЯТАЯ.
- •[Искусство как подражание подражанию идее (эйдосу)]
- •[Поэзия не поддается критериям истинности — измерению, счету и взвешиванию]
- •[Подражательная поэзия нарушает душевную гармонию]
- •[Яростное начало души легче поддается воспроизведению, чем разумное]
- •[Подражательная поэзия портит нравы и подлежит изгнанию из государства]
- •[В идеальном государстве допустима лишь та поэзия, польза которой очевидна]
- •[Вечность (бессмертие) души]
- •[Самотождественность души]
- •[Конечная награда за справедливость]
- •[Заключение: призыв соблюдать справедливость]
[Удовольствие и страдание. Отличие подлинного удовольствия от простого прекращения страданий]
—Я это найду, если ты мне поможешь своими ответами.
—Задавай же вопросы.
—Скажи-ка, не говорим ли мы, что страдание противоположно удовольствию?
—Конечно.
—А бывает ли что-нибудь ни радостным, ни печальным?
—Бывает.
—Посредине между этими двумя состояниями будет какое-то спокойствие души в отношении того и другого? Или ты это называешь иначе?
—Нет, так.
—Ты помнишь слова больных — что они говорят, когда хворают?
—А именно?
—Они говорят: нет ничего приятнее, чем быть здоровым. Но до болезни они не замечали, насколько это приятно.
—Да, помню.
—И если человек страдает от какой-либо боли, ты слышал, как говорят, что приятнее всего, когда боль прекращается?
—Слышал.
—И во многих подобных же случаях ты замечаешь, я думаю, что люди, когда у них горе, мечтают не о радостях, как о высшем удовольствии, а о том, чтобы не было горя и наступил бы покой.
—Покой становится тогда, пожалуй, желанным и приятным.
—А когда человек лишается какой-нибудь радости, покой после удовольствия будет печален.
—Пожалуй.
—Стало быть, то, что, как мы сейчас сказали, занимает середину между двумя крайностями, то есть покой, бывает и тем и другим, и страданием и удовольствием.
—По-видимому.
290
—А разве возможно, не будучи ни тем ни другим, оказаться и тем и другим?
—По-моему, нет.
—И удовольствие, возникающее в душе, и страдание — оба они суть какое-то движение. Или нет?
—Да, это так.
—А то, что не есть ни удовольствие, ни страдание, разве не оказалось только что посредине между ними? Это — покой.
—Да, он оказался посредине.
—Так может ли это быть верным — считать удовольствием отсутствие страдания, а страданием — отсутствие удовольствия?
—Ни в коем случае.
—Следовательно, этого на самом деле не бывает, оно лишь таким представляется: покой только тогда и будет удовольствием, если его сопоставить со страданием, и, наоборот, он будет страданием в сравнении с удовольствием. Но с подлинным удовольствием эта игра воображения не имеет ничего общего: в ней нет ровно ничего здравого, это одно наваждение.
—Наше рассуждение это показывает.
—Рассмотри же те удовольствия, которым не предшествует страдание, а то ты, может быть, думаешь, будто ныне самой природой устроено так, что удовольствие — это прекращение страдания, а страдание — прекращение удовольствия.
—Где же существуют такие удовольствия и в чем они состоят?
—Их много, и притом разных, но особенно, если хочешь это понять, Возьми удовольствия, связанные с обонянием295: мы испытываем их вдруг, без всякого предварительного страдания, а когда эти удовольствия прекращаются, они не оставляют по себе никаких мучений.
—Сущая правда.
—Стало быть, мы не поверим тому, будто прекращение страдания — это удовольствие, а прекращение удовольствия — страдание.
—Не поверим.
—Однако так называемые удовольствия, испытываемые душой при помощи тела, — а таких чуть ли не большинство, и они едва ли не самые сильные, — как раз и относятся к этому виду, иначе говоря, они возникают как прекращение страданий.
295 Об удовольствиях от запахов см. также "Филеб", прим 46.
291
—Это правда.
—Не так же ли точно обстоит дело и с предчувствием будущих удовольствий и страданий, иначе говоря, когда мы заранее испытываем радость или страдаем?
—Да, именно так.
—Знаешь, что это такое и на что это очень похоже?
—На что?
—Считаешь ли ты, что в природе действительно есть верх, низ и середина?
—Считаю, конечно.
—Так вот, если кого-нибудь переносят снизу к середине, не думает ли он, по-твоему, что поднимается вверх, а не куда-нибудь еще? А остановившись посредине и оглядываясь, откуда он сюда попал, не считает ли он, что находится наверху, а не где-нибудь еще, — ведь он не видел пока подлинного верха?
—Клянусь Зевсом, по-моему, такой человек не может думать иначе.
—Но если бы он понесся обратно, он считал бы, что несется вниз, и правильно бы считал.
—Конечно.
—С ним бы происходило все это потому, что у него нет опыта в том, что такое действительно верх, середина и низ.
—Это ясно.
[Без знания истины невозможно отличить подлинное удовольствие отмнимого]
—Удивишься ли ты, если люди, не ведающие истины относительно многих других вещей, не имеют здравых мнений об этом? Насчет удовольствия, страдания и промежуточного состояния люди настроены так, что, когда их относит в сторону страдания, они судят верно и подлинно страдают, но, когда они переходят 585от страдания к промежуточному состоянию, они очень склонны думать, будто это способствует удовлетворению и радости. Можно подумать, что они глядят на серое, сравнивая его с черным и не зная белого, — так заблуждаются они, сравнивая страдание с его отсутствием и не имея опыта в удовольствии.
—Клянусь Зевсом, меня это не удивило бы, скорее уж если бы дело обстояло иначе.
—Вдумайся вот во что: голод, жажда и тому подобное — разве это не ощущение состояния пустоты в нашем теле?
—Ну и что же?
292
—А незнание и непонимание — разве это не состояние пустоты в душе?
—И даже очень.
—Подобную пустоту человек заполнил бы, приняв пищу или поумнев.
—Конечно.
—А что было бы подлиннее: заполнение более действительным или менее действительным бытием?
—Ясно, что более действительным.
—А какие роды [вещей] считаешь ты более причастными чистому бытию? Будут ли это такие вещи, как, например, хлеб, напитки, приправы, всевозможная пища, или же это будет какой-то вид истинного мнения, знания, ума, вообще всяческого совершенства? Суди об этом вот как: то, что причастно вечно тождественному, подлинному и бессмертному, само тождественно и возникает в тождественном, не находишь ли ты более действительным, чем то, что причастно вечно изменчивому и смертному, само таково и в таком же и возникает?
—Вечно тождественное много действительнее.
—А сущность не-тождественного разве более причастна бытию, чем познанию?
—Вовсе нет.
—Что же? А истине она больше причастна?
—Тоже нет.
—Если же она меньше причастна истине, то не меньше ли и бытию?
—Непременно.
—Значит, всякого рода попечение о теле меньше причастно истине и бытию, чем попечение о душе?
—Гораздо меньше.
—Не думаешь ли ты, что то же самое относится к самому телу сравнительно с душой?
—По-моему, да.
—Значит, то, что заполняется более действительным и само более действительно, в самом деле заполняется больше, чем то, что заполняется менее действительным и само менее действительно?
—Как же иначе?
293
—Раз бывает приятно, когда тебя наполняет что-нибудь подходящее по своей природе, то и действительное наполнение чем-то более действительным заставляло бы более действительно и подлинно радоваться подлинному удовольствию, между тем как добавление менее действительного наполняло бы менее подлинно и прочно и доставляло бы менее достоверное и подлинное удовольствие.
—Это совершенно неизбежно.
—Значит, у кого нет опыта в рассудительности и добродетели, кто вечно проводит время в пирушках и других подобных увеселениях, того, естественно, относит вниз, а потом опять к середине, и вот так они блуждают всю жизнь. Им не выйти за эти пределы: ведь они никогда не взирали на подлинно возвышенное и не возносились к нему, не наполнялись в действительности действительным, не вкушали надежного и чистого удовольствия; подобно скоту они всегда смотрят вниз, склонив голову к земле... и к столам: они пасутся, обжираясь и совокупляясь, и из-за жадности ко всему этому лягают друг друга, бодаясь железными рогами, забивая друг друга насмерть копытами — все из-
за ненасытности, так как они не заполняют ничем действительным ни своего действительного начала, ни своей утробы296.
—Великолепно,— сказал Главкон,— словно прорицатель, изображаешь ты, Сократ, жизнь большинства.
—И разве не неизбежно примешиваются к удовольствиям страдания? Хотя это только призрачные образы подлинного удовольствия, при сопоставлении с ним оказывающиеся более бледными по краскам, тем не менее они производят сильное впечатление, приводят людей в неистовство, внушают безумцам страстную в них влюбленность и служат
предметом раздора: так, по утверждению Стесихора, сражались под Троей мужи лишь за призрак Елены, не ведая правды297.
—Да, это непременно должно было быть чем-то подобным.
—Что же? Разве не вызывается нечто подобное и яростным началом нашей души? Человек творит то же самое либо из зависти — вследствие честолюбия, либо прибегает к насилию из-за соперничества, либо впадает в гнев из-за своего тяжелого нрава, когда бессмысленно и неразумно преследует лишь одно: насытиться почестями, победой, яростью.
—И в этом случае все это неизбежно.
—Так что же? Отважимся ли мы сказать, что даже там, где господствуют вожделения, направленные на корыстолюбие и соперничество, если они сопутствуют познанию и разуму и вместе с ними преследуют удовольствия, проверяемые разумным началом, они все же разрешатся в самых подлинных удовольствиях, поскольку подлинные удовольствия доступны людям, добивающимся истины? Это были бы соответствующие
296Подобный же образ есть в "Горгии" (493b), где люди, не просвещенные разумом, разнузданные и алчные, сравнивают с дырявой бочкой.
297О Стесихоре и его палинодии Елене см. также т. 2, прим. 25 к диалогу "Федр".
294