- •КНИГА ПЕРВАЯ.
- •[Постановка вопроса о справедливости]
- •[О справедливости как выгоде сильнейшего]
- •[Использование государственного опыта для познания частной справедливости]
- •[Разделение труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам]
- •[Роль сословия стражей в идеальном государстве]
- •[Двоякое воспитание стражей мусическое и гимнастическое]
- •[Два вида словесности: истинный и ложный. Роль мифов в воспитании стражей]
- •КНИГА ТРЕТЬЯ.
- •[Роль поэзии в воспитании стражей]
- •[Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания]
- •[Отбор правителей и стражей]
- •[Быт стражей]
- •КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ.
- •[Модель идеального государства (утопия)]
- •[Устранение богатства и бедности в идеальном государстве]
- •[Размер идеального государства]
- •[Три начала человеческой души]
- •[Справедливое государство и справедливый человек]
- •[Соответствие пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства]
- •КНИГА ПЯТАЯ.
- •[Роль женщин в идеальном государстве]
- •[Собственнические интересы — причина порчи нравов]
- •[Взаимоотношения правителей и народа в идеальном и неидеальном государствах]
- •[Война и воинский долг граждан идеального государства]
- •[Этническая характеристика идеального государства в связи с вопросом о войне]
- •[Философ — тот, кто созерцает прекрасное]
- •[Философ познает не мнения, а бытие и истину]
- •КНИГА ШЕСТАЯ.
- •[Свойства философской души]
- •[Основное свойство философской души — охват мыслью целокупного времени и бытия]
- •[Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума]
- •[Философу присущи четыре основные добродетели идеального государства]
- •[Еще раз о подлинных правителях государства]
- •[Антагонизм философа и толпы]
- •[Извращенное государственное устройство губительно действует на философа]
- •[Способы избежать неверного применения философии в государстве]
- •[Осуществимость идеального государства]
- •[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]
- •КНИГА СЕДЬМАЯ.
- •[Символ пещеры]
- •[Созерцание божественных вещей (справедливости самой по себе) и вещей человеческих]
- •[Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)]
- •[Роль этого искусства в управлении государством]
- •[Рассуждение и размышление как путь познания чистого бытия]
- •[Созерцание тождественного]
- •[Обращение души от становления к истинному бытию. Искусство счета]
- •[Геометрия]
- •[Астрономия]
- •[Музыка]
- •[Диалектический метод]
- •[Разделы диалектического метода — познание, рассуждение, вера, уподобление]
- •[Определение диалектики]
- •[Возрастная градация воспитания]
- •КНИГА ВОСЬМАЯ.
- •[Еше о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства]
- •[Тимократия]
- •["Тимократический" человек]
- •[Олигархия]
- •["Олигархический" человек]
- •[Демократия]
- •["Демократический" человек]
- •[Тирания]
- •[Три "части" демократического государства: трутни, богачи и народ]
- •КНИГА ДЕВЯТАЯ.
- •[Анализ вожделений]
- •[Вожделения, пробуждающиеся во время сна]
- •[Тираническая душа несчастна]
- •[Осуществление тиранических наклонностей — еще худшее зло для человека, чем их подавление]
- •[Градация пяти складов души по степени счастья]
- •[Соответствие трех начал человеческой души трем сословиям государства и трем видам удовольствий]
- •[Удовольствие и страдание. Отличие подлинного удовольствия от простого прекращения страданий]
- •[Самые подлинные удовольствия — у души, следующей за философским началом]
- •[Два полюса: тиранические и царственные вожделения и удовольствия]
- •КНИГА ДЕСЯТАЯ.
- •[Искусство как подражание подражанию идее (эйдосу)]
- •[Поэзия не поддается критериям истинности — измерению, счету и взвешиванию]
- •[Подражательная поэзия нарушает душевную гармонию]
- •[Яростное начало души легче поддается воспроизведению, чем разумное]
- •[Подражательная поэзия портит нравы и подлежит изгнанию из государства]
- •[В идеальном государстве допустима лишь та поэзия, польза которой очевидна]
- •[Вечность (бессмертие) души]
- •[Самотождественность души]
- •[Конечная награда за справедливость]
- •[Заключение: призыв соблюдать справедливость]
—Совершенно верно.
—Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то между небытием и чистым бытием.
—Да, мы это нашли.
—А у нас уже прежде было условлено, что, если обнаружится нечто подобное, это надлежит считать тем, что мы мним, а не тем, что познаём, так как то, что колеблется в этом промежутке, улавливается промежуточной способностью.
—Да, мы так условились.
—Следовательно, о тех, кто замечает много прекрасного, но не видит прекрасного самого по себе и не может следовать за тем, кто к нему ведет, а также о тех, кто замечает много справедливых поступков, но не справедливость самое по себе и так далее, мы скажем, что обо всем этом у них имеется мнение, но они не знают ничего из того, что мнят.
—Да, необходимо сказать именно так.
—А что же мы скажем о тех, кто созерцает сами эти [сущности], вечно тождественные самим себе? Ведь они познают их, а не только мнят?
—И это необходимо.
—И мы скажем, что эти уважают и любят то, что они познают, а те — то, что они мнят. Ведь мы помним, что они любят и замечают, как мы говорили, звуки, красивые цвета и тому подобное, но даже не допускают существования прекрасного самого по себе.
—Да, мы это помним.
—Так что мы не ошибемся, если назовем их скорее любителями мнений, чем любителями мудрости? И неужели же они будут очень сердиться, если мы так скажем?
—Не будут, если послушаются меня: ведь не положено сердиться на правду.
—А тех, кто ценит все существующее само по себе, должно называть философами
[любителями мудрости], а не любителями мнений.
— Безусловно.
КНИГА ШЕСТАЯ.
[Рольфилософов в идеальном государстве]
— Насилу-то выяснилось, Главкон, путем длинного рассуждения, кто действительно философ, а кто — нет, и что собой представляют те и другие.
179
—Пожалуй, — отвечал он, — нелегко было сделать это короче.
—Видимо, нет. К тому же, мне кажется, это выяснилось бы лучше, если бы надо было говорить только об одном, не вдаваясь в разбор многого другого при рассмотрении вопроса, в чем отличие справедливой жизни от несправедливой.
—А что у нас идет после этого?
—Что же иное, кроме того, что следует по порядку? Раз философы — это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и потому они уже не философы, то спрашивается, кому из них следует руководить государством?
—Как же нам ответить на это подобающим образом?
—Кто выкажет способность охранять законы и обычаи государства, тех и надо назначать стражами.
—Это верно.
—А ясно ли, какому стражу надо поручать любую охрану — слепому или тому, у кого острое зрение?
—Конечно, ясно.
—А чем лучше слепых те, кто по существу лишен : знания сущности любой вещи и у кого в душе нет отчетливого ее образа? Они не способны подобно художникам усматривать высшую истину и, не теряя ее из виду, постоянно воспроизводить ее со всевозможной тщательностью, и потому им не дано, когда это требуется, устанавливать здесь новые законы о красоте, справедливости и благе или уберечь уже существующие.
—Да, клянусь Зевсом, мало чем отличаются они от слепых.
—Так кого же мы поставим стражами — их или тех, кто познал сущность каждой вещи, а вдобавок ничуть не уступает им в опытности да и ни в какой другой части добродетели?
—Было бы нелепо избрать других, когда эти и вообще не хуже да еще вдобавок выделяются таким огромным преимуществом.
—Не указать ли нам, каким образом будут они к состоянии обладать и тем и другим?
—Конечно, это следует сделать.
—В начале этого рассуждения мы говорили, что прежде всего надо разобраться в природе этих людей. Я думаю, если относительно этого мы будем вполне согласны, то мы согласимся и с тем, что такие люди могут обладать обоими указанными свойствами и что руководителями государств надо быть не кому иному, как им.
—Как ты это понимаешь?
180
[Свойства философской души]
—Относительно природы философов нам надо согласиться, что их страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и не изменяемое возникновением и уничтожением бытие, о котором мы говорили.
—Да, с этим надо согласиться.
—И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной, то есть поступают так, как мы это раньше видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых.
—Ты прав.
—Посмотри вслед за этим, необходимо ли людям, д которые должны стать такими, как мы говорим, иметь, кроме того, в своем характере еще и следующее...
—Что именно?
—Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине.
—Естественно, им необходимо это иметь.
—Не только, друг мой, естественно, но и во всех отношениях неизбежно любой человек, если он в силу своей природы охвачен страстным стремлением, ценит псе, что сродни и близко предмету его любви.
—Верно.
—А найдешь ли ты что-либо более близкое мудрости, чем истина?
—То есть как?
—Разве может один и тот же человек любить и мудрость, и ложь?
—Ни в коем случае.
—Значит, тот, кто действительно любознателен, должен сразу же, с юных лет изо всех сил стремиться к истине?
—Да, это стремление должно быть совершенным.
—Но когда у человека его вожделения резко клонятся к чему-нибудь одному, мы знаем, что от этого они слабеют в отношении всего остального — словно поток, отведенный в сторону.
—И что же?
181
—У кого они устремлены на приобретение знаний и подобные вещи, это, думаю я, доставляет удовольствие его душе, как таковой, телесные же удовольствия для него пропадают, если он не притворно, а подлинно философ.
—Да, это неизбежно.
—Такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив — ведь тратиться на то, ради чего люди гонятся за деньгами, подходило бы кому угодно, только не ему.
—Это так.
—Когда ты хочешь отличить философский характер от нефилософского, надо обращать внимание еще вот на что...
—А именно?
—Как бы не утаились от тебя какие-нибудь неблагородные его наклонности205: ведь мелочность—злейший враг души, которой предназначено вечно стремиться к божественному и человеческому в их целокупности.
—Сущая правда.
[Основное свойство философской души — охват мыслью целокупного времени и бытия]
—Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?
—Нет, это невозможно.
—Значит, такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным?
—Менее всего.
—А робкой и неблагородной натуре подлинная философия, видимо, недоступна.
—По-моему, нет.
205 В греч. подлиннике стоит слово aneleytheria: "несвободный". "недостойный свободного человека" образ действия; схолиаст объясняет это слово как "низменное отношение к деньгам", противопоставляя его щедрости и широте души (megaloprepeia). Этим последним термином Платон обозначает великодушие или выдающуюся натуру (см. ниже, 487а), т. e. нравственную щедрость человека, а не только щедрость в отношении денег. См. также т. 1, прим. 8 к диалогу "Менон".
182