20. Повесть флобера «Простая душа» и ее религиозные мотивы в контексте философских взглядов писателя.

С точки зрения жанра относится к философско-психологической прозе (религиозная проза). Но христианских тезисов нет, героиня не сознает бога как идею, церковь – как институт, то есть религиозных аспектов нет по авторской версии это рассказ, но обычно относят к повести. Важен образ – почти юродивая героиня: нетрадиционное мышление, сенсорное, иррациональное превалирует над разумом, жизнь сама выстраивается по ее ощущениям. Неактивный персонаж, формально подчиняется: не удручает своим низким положением, естественное гармоничное бессознательное отношение к жизни. Нет обиды на жизнь, на людей. Религиозность героини носит особенный характер – приземленный. «ПРОСТАЯ» - носит разные смыслы: естественная, незлобивая, примитивная. Сам Флобер воспринимал героиню как идеальную личность – она не человек цивилизации, нацелена на любовь, даже безответную, не руководствуется разумом. Изображает как растение, делает добро по своей природе. Идеал Руссо :тема естественного человека. Иронический, иногда саркастический стиль повествования.

Фелисите - героиня, оказавшаяся в мире буржуа, фактически ничего общего не имеет с этим миром. простая крестьянка, вечная труженица, является в нем существом инородным, а потому исключительным. «История простой души,- пишет Флобер,- это бесхитростный рассказ об одной незаметной жизни, жизни бедной крестьянской девушки, верующей, но не склонной к мистике. Она поочередно отдает свою любовь мужчине, детям своей хозяйки, племяннику, старику, за которым ходит, и, наконец, своему попугаю. Когда попугай околевает, она заказывает из него чучело, а когда приходит ее смертный час, ей чудится, будто попугай - это святой дух. Флобер создает характер строго реалистический, в котором все обусловлено особенностями сурового и беспросветного бытия героини. Фелисите невежественна, грубовато-наивна, даже туповата, а в конце повести просто идиотична. И тем не менее героиня-служанка оказывается вознесенной писателем на нравственную высоту. Таким образом писатель в конце своего пути обретает веру в Человека, его изначально добрую природу, которую извращают и калечат условия окружающей его жизни.

21. Творчество ш.Бодлера. Философия и поэтика сборника «цветы зла»

Сам бодлер не называет себя символистом, символизм появляется во франции позже. «Цветы зла» - символичное название, обозначает, что1.даже в мире тотального зла есть добро, которое прорастает как цветы сквозь асфальт, 2. Зло – та категория, которая движет миром, ведет к прогрессу, активно – только в столкновении со злом добро из пассивного становится активным, его можно увидеть, «цветы зла» - красота зла.

Все в мире двойственно: добро и зло, бог и дьявол, уродство и красота, физическая страсть и духовная любовь, смерть и искусство. Принцип контраста. Композиция сборника многочастна, у каждой части есть название. Есть посвящение, вступление. На него большое влияние оказал опиум. Вышел из «парнасской школы», которая оказала влияние – правильная структура, точные слова, жесткий академический стиль, выстроенный текст, рационализм, но писал сердцем.

Замысел: в основе лежит аллюзия на Данте. Бодлер предполагал дать новое описание современного ада – «лимбы» (круги ада). Сборник замышляется как рассказ о странствиях души поэта по кругам современного ада.ОСНОВНЫЕ ЦИКЛЫ: Вступление I. Сплин и идеал (тема творчества и любви как способов преодоления тоски + наказание)II. Парижские картины (тема больного города)III. Вино (опьянение как способ бегства и наказание)IV. Цветы зла (порок)V. Мятеж (тема бунта, мятежа, богоборчества)VI. Смерть (последний лимб). Представлены = способы преодоления тоски + этапы жизненного путешествия человека. Лимбы (круги ада, по которым странствует человек) + варианты бытия (варианты осуществления человека) в период упадка.

стихотворение «Падаль» посвящено любимой женщине, он был от нее зависим в следствии своих комплексов. Стих строится как обращение. Контрасты – жизнь и смерть: падаль - всеобщий упадок, но одновременно мировой божественный хаос.