gos / Политические идеи средневековья и Возрождения
.pdf2.Политические идеи средневековья и Возрождения.
Абсолютное господство религии в средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики оценивались с позиций христианского учения. Политические проблемы рассматривались как часть проблем теологических, сколок с них.
Именно так их трактовал крупнейший католический теолог Августин Аврелий (353— 430), по мнению которого деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если же оно от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений философ видел в свободе воли человека, отходящего от божественных предначертаний. Он обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской, который будет впоследствии рождать острейшие политические и теоретические коллизии.
Идею божественного происхождения государственной власти развивает и Фома Аквинский (1225—1274). Сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, противоречить божественной воле. Этого люди могут избежать в случае познания всеобщего порядка изменений, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Если государственная власть не делает этого, отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям.
Со второй половины XIV в. общественно-политическая мысль обогащается новыми идеями. Католическому мировоззрению была противопоставлена вера в могущество разума и опыта,
втворческие силы человека. Это направление общественной мысли получило наименование “гуманизма”. Оно также известно как идеология Возрождения, так как использовало идеи античного мира для создания новой идеологии. Критику церковных учреждений мыслители того времени вели под знаменем “Реформации”: преобразования и демократизации церкви
всоответствии с положениями раннего христианства (Дж.Савонарола, М.Лютер, Ж.Кальвин, Т.Мюнцер).
Отход от чисто теологической интерпретации политики происходит в эпоху Возрождения и связан прежде всего с работами и взглядами итальянского теоретика политики Никколо Макиавелли (1469— 1527), который создал принцип реалистического видения политики. Он доказывает, что в этой сфере люди руководствуются специфическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех здесь предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, но верным расчетом, умением предвидеть последствия тех или иных действий и событий.
По мнению Н. Макиавелли, политика — отражение природы человека, а она отнюдь не благая.
Труды Н. Макиавелли, и прежде всего “Государь”, построены на учете исторического опыта итальянских государств и адресованы вполне конкретным людям — их тогдашним правителям. Автор свободен от оценки политических явлений в духе религиозных догматов и подчеркивает зависимость политики от естественных сил: климата, места, полезных ископаемых. Политика для него — удел избранных, но хорошему правлению можно научиться, ибо существуют отработанные веками правила политики, знание которых ведет к успеху, а пренебрежение открывает дорогу к поражению и неудаче.
Со второй половины XIV в. общественно-политическая мысль обогащается новыми идеями. Католическому мировоззрению была противопоставлена вера в могущество разума и опыта, в творческие силы человека. Это направление общественной мысли получило наименование “гуманизма”. Оно также известно как идеология Возрождения, так как использовало идеи античного мира для создания новой идеологии. Критику церковных учреждений мыслители того времени вели под знаменем “Реформации”: преобразования и демократизации церкви в соответствии с положениями раннего христианства (Дж.Савонарола, М.Лютер, Ж.Кальвин, Т.Мюнцер).
2. Политическая мысль эпохи Средних веков и Возрождения.
Основные черты ПП мысли в религиозном мировоззрении Средневековья.
В начале средних веков доминирует схоластическое мировоззрение. Особенности ПУ:
1)решающая роль принадлежит христианской религии;
2)наука развивается как отрасль богословия;
3)христианская религия отвергла прогрессивные воззрения античности, в т.ч. что законы природы лежат в основе действующего права, что человеческий разум способен познать право и конкретные политические формы. В противовес античности схоластика использовала тезис о сотворении мира богом из ничего и учение о том, что мир познать невозможно;
4)схоласты утверждали дуалистическую схему устроения мира и общества ("О граде Божьем");
5)центральный вопрос ПУ: какая власть должна быть первичной
- духовная или светская. Победила светская власть (хотя и на основе Библии), монархи начали выходить из-под власти Папы римского.
Аврелий Августин.
Политические взгляды Августина изложены в работах "О граде Божьем", "О свободной воле" и др. Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей
Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.
Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социальн-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.
Резко противопоставляются "град земной" (земная деятельность человека, гос-во, законы) и "град божий" (добродетель). В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть,
Августин тем не менее признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в "справедливой войне".
Историю человечества Августин уподобляет развитию человеческого организма. Постижение бога (развитие христианства) соответствует зрелости и старости организма; этот период продлится до второго пришествия. Человек - существо немощное, неспособное своими силами избежать греха или создать на земле какое-либо совершенное общество. Он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.
Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает не мировой римской державе, а множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть.
Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления достойны того, чтобы им подчиняться.
Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя).
Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие. Божественный закон нарушить невозможно.
Учение Ф.Аквинского.
Идея теократического господства в учении Августина Аврелия Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным
проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе
Политическое учение Фомы Аквинского XIII в.
Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологий» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых.
Всвоих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле – от Бога. При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление.
Вучении Фомы Аквинского признавался суверенитет власти народа. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека».
Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными
силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается Божественного закона – то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.
Цель государства - "общее благо", обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.
Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента гос.власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Такой порядок заведен богом, т.е. власть есть установление божественное, она символизирует добро. А способы происхождения и формы власти могут быть дурными и несправедливыми. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею.
Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.
Тиранию Аквинат отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом). А исторический опыт показал, что устойчивыми и преуспевающими являются государства, где правит один, а не множество. Монархия м.б. двух видов: абсолютная и политическая (где значительную роль играют светские и духовные феодалы; власть государя ограничена законами). Аквинский предпочитает политическую монархию.
Словом "закон" Аквинский обозначал самые различные явления.
Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума.
Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей.
Конкретизацией естественного закона служит человеческий
(позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам: (1) позитивный закон не способен полностью истребить зло; (2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).
Становление ПУ идеологии в Др.Руси (IX-XIII вв.).
Политическая мысль древней Руси Как и в Европе, начальная стадия политической мысли России отличалась тем, что
она не отделялась от религиозной, растворялась в синкретическом видении мира общины. В древних источниках княжеская власть виделась отцовской, праведной. Так, в "Поучениях" (XII в.) В. Мономаха говорится об ответственности князя за авторитет власти, проводимую политику, судебное разбирательство, успехи в воинском деле. В. Мономах завещал быть милосердным и правосудным, не позволять "сильным погубить человека". В "Молении Даниила Заточника" (XII—XIII вв.) выделяется другая сторона княжения - каким должен видеться князь? Он должен быть заботливым отцом и в то же время грозным для врагов и подданных.
Источник власти идентифицируется с божественным началом, и в этом суть политической мысли Руси и средневековой Европы. Однако на Руси сильной оказалась тенденция идентификации основы власти с согласием властвующих и подданных. В "Повести временных лет" Нестора (XI—XII вв.) есть легенда о том, как на Русь призвали варяжских князей.
Идеология русской государственности развивалась в обстановке независимости от внешних политических центров и растущих национальных интересов. В "Слове о законе и благодати" Иллариона (XI в.) говорилось о независимости Киева от Византии. Утверждалось, что время богоизбранности Царьграда, притязаний Византии на создание вселенской церкви и империи прошло, что Русь не нуждалась в чьей-либо опеке. По мере усиления роли государства, с переходом византийской ветви христианства на Руси в русское православие идея государственной и церковной независимости перерастает в осознание особой миссии России в отношении православия во всем мире. В XVI в. сформировалась теория "Москва - третий Рим". Сложилась важнейшая идеологическая основа согласия и определения границ государственных интересов.
Если для средневековой Европы была характерна политическая конкуренция, острая борьба между королем и церковью за первенство, то в России всегда был прочный союз царя и церкви. Обычно княжение и царствование идеализировалось в летописях, всевластие царей рассматривалось незыблемым принципом, вмешательство церкви в дела государства недопустимым. Однако царь в свою очередь должен всегда знать пределы своего волеизъявления. И. Волоцкий (XVI в.) считал, что царь, простирающий руки на церковные земли - дьявол.
Последствия союза царской власти и церкви сказались неоднозначно на политическом развитии России. Такой союз укреплял центральную власть, государственность, но одновременно лишал Русь важного источника развития - критики власти. Церковь находилась в основном под властью князей и царей. Это ограничивало ее возможности в критике власти.
Генезис русской политической мысли принято связывать с возникновением и развитием Древнерусского государства. В XI-XII вв. оно переживало свой культурный расцвет: принятие христианства и распространение письменности обусловили появление различных исторических и правовых произведений (хроники, трактаты, правовые сборники).
Первый русский политический трактат "Слово о Законе и Благодати" был написан в XI веке киевским митрополитом Иларионом. Начинается произведение с выяснения взаимодействия закона и истины. Закон рассматривается как проведение чужой воли (бога или государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением новозаветного учения и воплощением его требований в своем поведении и деятельности. Закон и истина не противопоставляются друг другу. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в законах. Т.е. закон призван регулировать поступки людей на той стадии их развития, когда они еще не достигли совершенства. Закон лишь приготовляет людей к Благодати, к замене закона истиной.
Иларион утверждает идею о равноправии всех народов (перед богом), избранничество одного народа прошло. Источник власти - божественная воля.
Владимир Мономах (1053-1125 гг.) свою политическую программу сформулировал в "Поучении детям", "Послании Олегу Черниговскому" и в "Отрывке" (автобиографии). В "Поучении" ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Мономах советует будущим князьям все дела решать вместе с Советом дружины, судебные функции осуществлять самому. Отрицал кровную месть, не признавал смертную казнь, считал, что мир всегда лучше войны. Затронул проблему ответственности великого князя перед подданными. Во взаимоотношениях власти и церкви отдает церкви почетное, но явно подчиненное место.
Даниил Заточник: "Моление". Произведение выражало тенденции, направленные на укрепление великокняжеской власти, способной преодолеть внутренние раздоры и приготовить страну к обороне от завоевателей. Стержнем произведения является образ великого князя. Он явно идеализирован: привлекателен внешне, милостив, его управление крепко и справедливо. Но важно не только умелое управление князя, но и хорошо устроенная система власти. Даниил проводит мысль о необходимости князю опираться на Совет; князь должен выбирать одно из мнений, предложенных советниками. Главное богатство князя - не золото, а войско; но войско требуется только для обороны. Боярское самоуправство Даниилом не приветствуется.
Политическая полемика нестяжателей и иосифлян.
С конца XV века острую полемику стали вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд живущих на ней крестьян. При этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.
Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации деятельности церкви и потребовавшее отторжения от нее земельных владений, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название
«нестяжательство». Напротив, приверженцы сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса стали называться стяжателями. Представители обоих этих направлений мысли принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения работы всей церковной организации, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.
Основателем доктрины нестяжания принято считать Нила Сорского (1433—1508). Концепция Нила Сорского во многом совпадает с положениями школы естественного права. Он рассматривает человека как неизменную величину с присущими ей «от века» страстями, самой пагубной из которых является сребролюбие.
Идеалом Нила является общинное устройство. Наемный труд допустим только для оказания помощи немощным и старым. Главный принцип: довольствоваться плодами «делания своего» и не собирать «по насилию от чужих трудов». Нил полагает, что накопление богатств нельзя оправдать даже «благими целями» в виде частичного его использования на подаяния.
Стяжательская (или иосифлянская) позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439-1515). Теоретическим оправданием монастырского стяжания служило требование использовать его на «благие дела» (строить церкви и монастыри, кормить монахов, подавать бедным и т. д.).
Центральным в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он придерживается традиционных взглядов в определении сущности власти, но предлагает отделить представление о власти как о божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом - главой государства.
Властитель выполняет божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, допускающим, как и все, люди на земле, ошибки, которые способны погубить не только его самого, но и весь народ. Поэтому не всегда следует повиноваться царю или князю. Таким образом, Иосиф впервые в русской политической литературе открыл возможность обсуждать и критиковать личность и действия венценосной персоны.
Переворот в идеологии Западной Европы. Позднесредневековое, возрождение и реформация.
Суть возрождения и реформации - отход от феодального уклада жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия. Возрождение (в разных странах 14-17 вв.)
- период кризиса римско-католической церкви, формирования антисхоластического типа мышления, гуманистической культуры, искусства и мировоззрения. Реформация (16 век) - это облеченное в религиозную форму антифеодальное движение, выступление против защищавшего феодальный строй католицизма.
Общие черты возрождения и реформации: ломка феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений, возвышение буржуазии, пересмотр религиозных учений, обращение к духовному наследию античности, разработка гуманистических философских взглядов, возвращение понятий "гражданственность", "общее благо". Отличие реформации в том, что главным ее источником была Библия.
Мыслители возрождения: Макиавелли.
Вконце XV – начале XVI вв. в Западной Европе феодальные отношения начинают приходить в упадок. В недрах феодализма зарождаются новые общественные отношения, которые впоследствии получили название буржуазных или капиталистических. Предпринимателям, промышленникам мешала феодальная раздробленность, поэтому они выступали за создание централизованных государств. Такие государства начинают возникать первоначально в форме абсолютных монархий
ссильной центральной властью.
Вэтих условиях получает развитие общественная мысль, а том числе мысль политическая. Идеологи молодой буржуазии выступили против засилья католической церкви, с идеями в защиту прав и достоинств человека. Проповедуется вера в могущество разума человека, его творческие силы. Это направление общественной мысли получило наименование гуманизма, а время – эпохи Возрождения, т.е. возрождения идеалов античного мира, использования их для новой, буржуазной идеологии.
Первым крупным мыслителем эпохи Возрождения явился итальянец Николо Макиавелли (1469 – 1527). Его жизнь и деятельность приходилась на беспокойное время. В Италии того времени существовала феодальная децентрализация, между многочисленными княжествами, герцогствами и королевствами шла ожесточенная борьба, страну опустошали иноземные войска. Макиавелли поставил перед собой задачу обосновать необходимость политической централизации в стране и устранения сил, препятствующих этому.
Для политической теории Макиавелли характерно стремление проникнуть в суть закономерностей общественно-политических процессов и явлений, вскрыть причины смены одной формы государства другой, рассмотреть проблему соотношения власти правителя и народа, наилучших форм правления и др. Решение этих вопросов в духе потребностей времени придавало учению Макиавелли значение практической науки о политике. Он явился основоположником учения о политике как науке об управлении государством.
Политика и власть зависят не от божественного предопределения, как это утверждали средневековые мыслители, а от земных условий, среди которых Макиавелли выделял так называемые «фортуну» и «доблесть». При этом под «фортуной» у итальянского мыслителя имеется в виду совокупность объективных условий, в которых правит государь, а под «доблестью» – личные способности и таланты государя при решении политических задач.
Макиавелли первым отделил сферу политики и власти от морали и религии, провозгласив первые автономной системой ценностей и сделав политическую деятельность объектом научного анализа. Этот путь исследования политики оказался плодотворным. Однако при абсолютизации такого метода рассмотрения политики утрачивается полнота общественных связей, разрывается целостность социокультурной ткани, и тем самым обед¬няется и искажается понимание сути политики,
До Макиавелли для обозначения государства в литературе широко использовались понятия «царство», «империя», «республика», «монар-хия», «тирания», «полис», «цивитас», «принципат», «доминат», «деспотия», «султанат» и другие. Макиавелли вводит в научный оборот понятие «государство» для обозначения любого политически организованного общества, главным вопросом которого является вопрос о приобретении и удержании политической власти. Именно после работ Макиавелли во многих европейских языках утвердилось используемое итальянским писателем латинское «stato» («staat» – в немецком, «state» – в английском, «etat» – во французском, «estado» – в испанском, «stato» – в итальянском). Важной причиной политической динамики Макиавелли считал изменение соотношения сил между народом и знатью.
Сравнивая различные формы государства, предпочтение Макиавелли отдает республике. По его мнению, только в ней и могут развиваться способности человека, реализоваться равенство и свободы людей. Республика, по мысли Макиавелли, более устойчивая, чем монархия. Она лучше обеспечивает единство и мощь государства, рождая у народа патриотизм.
Создавая теорию управления государством, Макиавелли говорит, что ради достижения политических целей правитель не должен останавливаться перед обманом, грубой силой, изменой – все средства хороши в области политики. В трактате «Государь» проводимое Макиавелли «очищение» политики от морали превращается в проповедь аморализма в политике. С тех пор аморальная политика по принципу «цель оправдывает средства» получила название «макиавеллизма».
Мыслители реформации - Мартин Лютер, Томас Мюнцер, Жан Кальвин, Жан Боден.
Лютер - умеренная критика существующих порядков. Идея всесвященства (каждый сам себе священник) и социального равенства. Критикует сословную замкнутость. Цель государства - обеспечить людям возможность вести христианский образ жизни. Законы должны создаваться на основе ествественных законов.