7. Сократ, - его философское и этическое учение и предшествующая философия.

Во время расцвета классической греческой культуры в полисах появляются люди, которых называют софисты, или платные учителя мудрости. По сути, с деятельностью софистов связано начало регулярного образования: образованный гражданин полиса должен был знать риторику, логику, философию. Умение произносить речи, убеждать, красноречиво отстаивать свои позиции было необходимо для успешной карьеры. Поэтому и являются софисты, преподававшие эти умения и навыки за плату.

Как вы понимаете, умение отстаивать свою точку зрения в тяжбах, дискуссиях, судах не всегда связано с ее истинностью. Действительно, софистов мало интересовала истина сама по себе, их задача была другой — научить человека воздействовать на своих слушателей и выходить победителем из интеллектуальных битв.

Один из известных софистов, Протагор выдвинул следующий принцип: «Человек есть мера всех вещей». Этот тезис означает, что человек оценивает все вещи по отношению к себе: одна и та же книжка одному кажется увлекательной, а другому — скучной; кто-то мерзнет в шубе, а другому и легкой куртки зимой достаточно. Поэтому не только талант автора книги, но даже температура воздуха — вещь относительная, учил Протагор. Что такое тепло или холодно, человек решает, исходя из своих субъективных ощущений. Значит, та картина мира, которая у каждого из нас имеется, во-первых, антропоморфна (у воробья или землеройки, как мы вам уже говорили, она совсем другая), а во-вторых, субъективна.

И еще один принцип, выдвинутый Протагором, очень характерен для софистов в целом: «Каждому утверждению можно противопоставить противоположное». Значит, сколько людей — столько истин. Наверняка среди людей найдутся и те, у кого противоположные точки зрения. Но, по Протагору, они тоже будут истинными. Такой подход в философии называется релятивизмом. Релятивизм — учение, признающее относительность и условность человеческого знания.

Софисты предположили, что истина субъективна, то есть, сколько людей, столько мнений. Значит, в споре каждый может быть по-своему прав, у каждого своя истина, истин много. Любое положение можно доказать и опровергнуть. Причем это положение действует не только в сфере познания, но и в сфере нравственности: то, что одному представляется добром, может казаться злом другому. Получается, что все в мире относительно. Никакого объективного (то есть независимого от человека) критерия добра и зла нет. Значит, кому что выгодно, то и хорошо. Исходя из такой позиции, можно было оправдать любые поступки.

Сократ ничего не писал. Он считал, что истина рождается в споре, в разговоре, при живом обмене мнениями, а не при чтении книг.

Их два. Можно исходить из единичного и затем, обобщая полученную информацию, формулировать свое понимание общего. Такой метод движения от единичного к общему называется индукцией.

Другой метод рассуждения носит название дедукции. Дедукцией называют переход в познании от общего к частному и единичному, выведение единичного из общего.

На деле, оба метода дополняют друг друга в человеческом познании, в науке. Люди накапливают информацию о единичных фактах, обобщают ее индуктивным путем и формулируют законы, правила, общие положения. Затем (как правило, забыв о том, что наше знание — лишь вероятностное), применяют эти законы и правила для описания единичных случаев, решения конкретных задач. То есть эти методы как бы сменяют друг друга, чередуются в познании.

Сократ впервые в истории человеческой мысли сформулировал проблему соотношения общего и единичного.

Метод Сократа состоял в поисках верных общих понятий. По его мнению, истинным познанием может быть лишь такое, которое исходит из общего. Истинное знание должно исходить из общих понятий — такова была основополагающая мысль Сократа. В этом смысле, его метод был, конечно, дедуктивным.

В таком сочетании индукции и дедукции наблюдается своеобразная сократовская диалектика. Метод Сократа — усмотрение общего в единичном, поиск сущности явления в различных проявлениях этой сущности, где сочетаются и индукция, и дедукция, хотя стремится-то Сократ к тому, чтобы найти общее: сформулировав общее, легко и просто с помощью правил дедуктивного метода вывести любые следствия. В этом смысле Сократ являлся родоначальником научного, рационального подхода к объяснению действительности.

Сократ применил свой научный метод к этике. Главный интерес Сократа вызывал вопрос о добродетели, о нравственности. Если до софистов и Сократа греческая философия была занята прежде всего объяснением физического мира, то теперь на смену натурфилософии пришла философия человека.

Сократ был убежден, что время наивного отношения к обычаям и традициям предков пришло к концу. Софисты подготовили почву для таких взглядов: они показали, что прежние верования и моральные принципы держались привычкой, и увидели их относительность. Сократ согласился с ними в критике традиционных ценностей, но с выводами софистов он согласиться не мог. Из того, что люди часто заблуждались, по его мнению, вовсе не следовало, что нет добра и зла вообще; отсюда лишь вытекало, что люди должны сознательно и самоотверженно искать это добро. Поэтому Сократа считают реформатором не только в области метода рассуждений, но и в области морали. Он хотел укрепить расшатанные софистами устои нравственности рациональным познанием, научным подходом.

Истина и нравственность у него совпадали: добродетель состоит в знании добра. Если есть объективная истина, независимая от выгоды и желания людей, то должны существовать и объективные критерии того, что считать добром, а что — злом. Нравственность получалась у Сократа следствием знания о том, что такое добро. Моральное же невежество порождает зло. Правда, обладать знанием и уметь им пользоваться, как мы вам уже говорили, — не одно и то же. Сократ считал, что нравственность — искусство, еще более сложное, чем искусство ремесленника или скульптора. Поэтому кроме познания добродетели необходимо еще воспитание человека, чтобы у него выработалась привычка делать добро. Именно этому — воспитанию людей — Сократ и посвятил свою жизнь.