учебный год 2023 / Жуков. Философия права
.pdfвремя не распадающийся, с необходимостью включает в себя спра ведливо устроенные институты и отношения. Справедливость как факт сознания не могла бы появиться, не будь она реальностью хотя бы в минимальной степени. Разрыв между идеалом и действитель ностью всегда будет, но, как верно отмечал П.И. Новгородцев, он всегда будет стимулировать совершенствование действительности. Имеет место и обратный процесс: более высокий уровень воплоще ния справедливости рождает более высокие требования, действи тельность развивает идеал. В этом смысле справедливость как идеал и как воплощенная действительность никогда не сольются.
Виды справедливости
По форме существования:
-справедливость в субъективном смысле (представление людей
осправедливости);
-справедливость в объективном смысле (справедливость как
явление, практически существующее в общественных отношениях, фактически установленный баланс интересов).
По уровню существования:
-справедливость в материальном смысле (справедливость как
фактически установленный баланс интересов);
-справедливость в формальном смысле (справедливость как от
ражение баланса интересов в социальных нормах).
По способу воздействия:
-уравнивающая (справедливость как равенство людей в той
или иной сфере жизни); - распределяющая (справедливость как неравенство людей
втой или иной сфере жизни);
-воздающая (справедливость как соответствие между деянием
и его последствиями).
2. Справедливость в истории культуры
Справедливость - феномен культуры, обусловленный соци альными факторами конкретной исторической эпохи. Рассматри ваемая в формальном смысле, справедливость имеет ряд черт, вы ражающих ее сущность и в этом смысле неизменных. Вместе с тем представления о справедливости, отражающие ее содержание, мо гут быть бесконечно разнообразны и зависеть от многочисленных факторов (экономики, политики, религии, форм собственности, классовой структуры, особенностей уклада жизни народа, его куль туры и сознания). Представления о справедливости формировались по мере развития общества, его усложнения и дифференциации.
320
Так, на этапе первобытнообщинного строя понятие справедливости было крайне неразвитым и соответствовало примитивным формам жизнедеятельности общины. Социальная однородность, отсутствие института собственности существенно снижали уровень конфликт ности, а значит, и потребность в справедливости. Справедливость означала лишь обычай, уклад жизни, которого следовало придер живаться. Понимание справедливости в основном было связано с признанием непререкаемости норм первобытного строя. В данном контексте нарушение справедливости воспринималось как нару шение социальных норм, лежавших в основе данного уклада жиз ни, как попрание общего порядка. Наиболее востребованной идея справедливости была в сфере преступления и наказания. В законе талиона нашел свое выражение принцип равенства - один из базо вых для справедливости. С появлением классовых обществ и госу дарств, возникновением семьи и частной собственности социальная дифференциация многократно усиливается, уровень конфликтно сти резко повышается, что стимулирует развитие представлений о справедливости. Справедливость формируется в качестве способа урегулирования конфликтов и нахождения необходимого баланса интересов. На всем протяжении человеческой истории справедли вость как категория и как феномен всегда сопрягалась с проблемой распределения материальных и духовных благ и установлением ба ланса интересов.
Рассмотрим основные подходы к пониманию проблемы спра ведливости, представленные в древнегреческой философии, хри стианстве, буржуазной и социалистической этике, в психоанализе.
Древнегреческая философия. Древнегреческая философия за мечательна тем, что именно она создала образцы подлинно фило софского мышления. Мировая философия весьма разнообразна, ее источники демонстрируют разные подходы в понимании филосо фии, но мерилом философского знания следует признать древне греческую философию. Напомним, что философия есть в первую очередь рациональное осмысление бытия, опора философского знания - разум, свобода мысли, а не мифы, религиозные догмы или идеология. Философия - это совокупность знаний о предельных основах бытия, добытого с помощью разума, свободного рациональ ного поиска. В древнегреческой философии мы находим основные классические отрасли философского знания, в том числе этику и политику. Одна из ключевых категорий этики и политики - спра ведливость. Отличительная особенность древнегреческих авторов состояла в том, чтобы рассматривать человека, формы его жизне деятельности, природу в единстве. Если для исследований филосо фа, социолога или политолога XX в. характерна, как правило, узкая специализация, то древние греки, напротив, стремились к инте-
321
тральному знанию, где тема человека и общества была бы включена
вглобальные процессы вселенной. С точки зрения древних греков, справедливость - не частный случай социального бытия, а всеобъ емлющая основа этической и политической организации общества, непосредственно связанной с богами, вселенной и космосом. Спра ведливость - одно из базовых свойств мироздания, мир пронизан принципами справедливости, задача человека - постигнуть спра ведливость, сформулировать ее требования, внедрить в свою жизнь и тем самым сознательно встроиться в гармонию вселенной.
Одним из первых, кто выводил справедливость из онтологии, был Гераклит. Все в мире, рассуждал философ, находится в веч ном изменении, движении, борьбе и обновлении. Нельзя дважды во йти в одну и ту же реку, поскольку все течет и изменяется (Платон. Кратил, 402а). В этом вечном потоке изменений единое состоит из противоположностей, а противоположности переходят друг в друга и составляют единство. Основой упорядоченной связи противопо ложностей и упорядоченности мира как космоса (а «космос» для Гераклита и есть «упорядоченный мир», «мировой порядок») яв ляется огонь — всеобщий эквивалент взаимопереходящих противо положных явлений и мера мирового порядка в целом. «На огонь обменивается все, и огонь — на все, как на золото — товары и на то вары — золото» (Фрагменты Гераклита, 22). Огонь - одновременно принцип (первоначало) и мера космоса, а также всех происходящих
внем процессов и явлений. Мера огня определяет облик космоса. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет веч но живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» (Фрагменты Гераклита, 20). Обусловленность судеб космоса изме няющейся мерой огня - это всеобщая закономерность, тот вечный логос, который лежит в основе всех событий мира. Все в мире со вершается согласно этому логосу: через борьбу и по необходимости. Справедливость и правда (дике) состоят в том, чтобы следовать всеобщему божественному логосу. Космос своей мерой огня задает людям представление о справедливости. Справедливость как свой ство космоса есть исток человеческого закона. Люди не равноценны друг другу, не равны между собой. Мышление - великое достоин ство, и оно обще всем людям. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что по нимает.
|
Поскольку справедливость есть мера отношений и способы |
|
ее |
установления, древнегреческие философы видели |
свою задачу |
в том, чтобы отыскать эту меру и ее эквиваленты. |
Для Пифаго |
|
ра |
и пифагорейцев мерой справедливости стало число. Гармония |
в устройстве мира и космоса, полагали они, имеет числовую при-
322
роду и может быть вычислена. Справедливость выражена в числе четыре, поскольку четыре — это первый квадрат (результат умноже ния числа два на самого себя), а сущность справедливости состоит в воздаянии равным за равное. Пифагорейцы первыми начали тео ретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры нормирования нерав ных отношений и поведения неравных индивидов. Под равенством они подразумевали изменчивую меру для каждого соответствующе го случая, а не единую меру и общий масштаб для различных случа ев. Мера и «надлежащее», согласно пифагорейцам, - это не средне арифметическое, не самое распространенное и типичное, а наиболее ценное. Мера, имея ценностную природу, в качестве масштаба и ме рила исходит из наиболее ценного в иерархии ценностей и соот ветствующим образом ориентирует поведение людей, регулирует и оценивает их отношения.
Следующий важный шаг в познании справедливости сделали софисты (от «софия» - мудрость; Протагор, Горгий, Антифонт, Критий). Они впервые указали на относительность, изменчивость человеческих установлений (институтов, социальных норм, цен ностей), на их зависимость от исторических и природных условий. Между природой и культурой, утверждали они, есть коренное от личие: духовный мир (социальный порядок и человеческий закон), создаваемый человеком, относителен и полностью зависит от че ловека («Человек - мера всех вещей», - говорил Протагор). При рода объединяет людей, поскольку природные потребности у них одинаковые, человеческий мир (обычаи, законы) разъединяет, так как культура у народов разная. Не существует абсолютной исти ны и абсолютных ценностей, понятия добра и зла относительны. Справедливость - творение человека и потому вещь относительная. Наличие государства предполагает причастность его граждан к че ловеческой добродетели (справедливость, рассудительность, благо честие), чему можно научиться. Добродетель - не врожденное ка чество (Протагор). «Справедливость есть не что иное, как полезное более сильному» (Фрасимах). «Справедливость и справедливое - в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость - наоборот: она правит, честно говоря, про стоватыми, а потому и справедливыми людьми» (Фрасимах: Пла тон, Государство, 343c-d). Поскольку в отношениях между людьми нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость. Лучше быть несправедливым, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой (Пол Агригентский: Платон, Горгий, 469с). По природе справедливо то, что лучший и сильный выше слабого, природный
323
признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого (Калликл: Платон. Горгий). Мораль и право выдума ны представителями власти для своей выгоды (Калликл: Платон. Горгий). Кто в силах встать выше законов, тот имеет на это право (Калликл: Платон. Горгий). Иногда справедливость понимается со фистами как естественное право, как нечто природное, не зависящее от человека (Гиппий). Конечный их вывод таков: люди по природе равны друг другу, неравными их делает культура.
Тема справедливости занимает одно из центральных мест в объ ективном идеализме Платона. Согласно его учению об идеях бы тие делится на две части: мир идей и мир вещей. Первый являет собой абсолютную истину, он вечен и неизменен, второй - призра чен, изменчив, обманчив, хотя и представлен в виде эмпирических явлений. Душа человека бессмертна, но, пребывая в биологическом теле, забывает о своем бессмертии. Главная задача и цель земной че ловеческой жизни состоит в том, чтобы сохранить свою душу и по сле смерти вновь вернуться в мир идей. Оба политических проекта Платона, характерных бесправием личности и всевластием государ ства, направлены как раз на то, чтобы максимально лишить челове ка свободы и отдать ее государству. Поскольку, полагает философ, человек слаб и не способен противостоять своему эгоизму, власть должна максимально регламентировать его повседневную жизнь и предохранить от совершения поступков, способных повредить его душу и сделать невозможным возвращение в мир идей. В данной системе координат роль справедливости универсальна, она прони зывает все сферы человеческого бытия, но главное ее назначение - быть мерой поведения, позволяющего сохранить свою бессмертную душу и вернуться в мир идей. Исходная мотивация вопроса о спра ведливости — смерть и последующая за ней ответственность в за гробном мире за нарушение справедливости. Конечная награда за справедливость - приобщение души к миру идей. Самый важный выбор человека и при жизни, и после смерти — это выбор между справедливостью и несправедливостью. Главное для человека - не осквернить своей души, поступая несправедливо. В этом смысле справедливость - воздаяние должного каждому человеку. Спра ведливость состоит в том, чтобы никому ни в чем не вредить. Спра ведливость - это добродетель и мудрость, а несправедливость - порочность и невежество. Справедливость вызывает единодушие и дружбу, а несправедливость - раздоры, ненависть, междоусоби цы. Поскольку справедливость есть высшее благо, требование мира идей, справедливость всегда выгоднее несправедливости. В этой связи Платон критикует софистов (диалог с Фрасимахом), пола гавших, что справедливость - это то, что выгодно сильному. Со ответствовать справедливости - это значит понять свою природу,
324
установленную богами (разумное, яростное, вожделеющее начала), и жить в согласии с ней: надо «заниматься своим делом и не вмеши ваться в чужие», следует «иметь свое и исполнять свое же».
Аристотель также связывает онтологию, политику и этику в единое целое. Он называет четыре причины сущего: 1) форма; 2) материя; 3) источник движения, или «творящее» начало (бог);
4) цель (эрос, или благо, или бог). Форма, источник движения и цель совпадают в том, что это - идеальные начала бытия. Форма и мате рия - фундаментальная оппозиция в философии Аристотеля, где материя обладает пассивным (потенциальным) началом, форма - активным (актуальным). Соединение формы и материи приводит к возникновению конкретной вещи (пример медного шара). Фор ма переводит материю из потенциального состояния в актуальное. Справедливость относится к форме и в этом отношении является одним из принципов бытия. Справедливость пронизывает обще ственную жизнь, государство, служит общей пользе и потому пред ставляет собой «совершенную добродетель». Развивая традицию древнегреческой этики, Аристотель делит справедливость на урав нивающую (равенство по количеству, арифметическое равенство) и распределяющую (равенство по достоинству, пропорциональное, геометрическое равенство). Уравнивающая справедливость про являет себя в области гражданско-правовых сделок, возмещении ущерба, наказании, распределяющая связана с распределением должностей, почестей, имущества и т.и. В данном случае древние греки указали на фундаментальный принцип устройства любого общества: люди одновременно и равны, и неравны друг другу, спра ведливость же состоит в том, чтобы достичь признанного обще ством соотношения равенства между равными и неравенства между неравными. Только в этом случае, полагали древние греки, могут быть достигнуты баланс интересов и основанная на нем социальная стабильность.
Христианство. Справедливость в христианстве - одна из цен тральных тем. Христианское вероучение появляется как этическая альтернатива действительности, где, с точки зрения ранних христи ан, грубо попираются человеческое достоинство, истина и справед ливость. Христианская этика изначально была двойственной. С од ной стороны, христианство пыталось создать принципиально новую этику любви, с другой - за новыми этическими императивами про сматривалась логика самой жизни: христианская этика в значитель ной мере была направлена на решение проблем реальных жизнен ных конфликтов. Взаимоотношения, основанные на христианской любви, не предполагают взаимности, что ставит под сомнение воз можность справедливости. Ведь справедливость есть всегда баланс интересов, требование взаимности. Как верно заметил Г. Кельзен,
325
любовь, проповедуемая Христом, противоречит природе человека, любовь как принцип новой справедливости находится за предела ми любой социальности. Справедливость Христа основана на идее вечного мучения грешников, что не сочетается с идеей любви. Хри стос не дал объяснений этому противоречию, оно может быть по стигнуто только через веру, через Божие откровение*. Вместе с тем любовь как мирской феномен есть универсальное качество людей, уравнивающее их между собой, что может быть положено в основу справедливости. Любовь как половое влечение или как духовное ка чество вполне встраивалась в модель баланса интересов.
Поначалу христианство было в основном идеологией угнетен ных классов, им предлагалась система взглядов, объясняющих со циальный гнет и попрание человеческого достоинства. Позднее его взяли на вооружение государство и господствующие классы, по скольку и им христианство давало приемлемую для них модель по ведения. В большей или меньшей степени христианская этика пред ложила модель баланса интересов, на основе которого можно было выстраивать долговременные, относительно стабильные обще ственные отношения. Христианство породило концепцию, согласно которой земной мир угнетения и порока должен погибнуть во имя будущего Царства Божиего. Здесь возникали два полюса (града земного и небесного), противостоящих друг другу на всех уровнях (ценностном, нормативном, институциональном), что создавало резкий контраст между добром и злом, добродетелью и грехом. Дан ный конфликт надо было разрешить с использованием меры, уста новленной христианскими заповедями. Евангелия констатировали антагонизм имущих и неимущих, угнетателей и угнетенных, но его разрешение переносилось в загробный мир после смерти: «и послед ние будут первыми». Сформировалась концепция справедливости, предлагавшая установление баланса интересов на основе признания параллельного существования двух миров - земного и небесного.
Концепция христианской справедливости включает три вида справедливости: 1) уравнивающую (все люди перед Богом равны и потому несут равную ответственность после смерти); 2) распреде ляющую (после смерти люди не равны, поскольку распределяются в зависимости от величины содеянного греха и степени его искупле ния); 3) воздающую (зло или добро, содеянное в земной жизни, по сле смерти будет компенсировано соответственно мучениями или блаженством).
Наиболее остро тема справедливости встает применительно
кпроблеме теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость;
*См.: Кельзен Г. Что есть справедливость? // Кельзен Г. Чистое учение
оправе, справедливость и естественное право. СПб., 2015. С. 356.
326
букв. - богооправдание). Теодицея - религиозно-философская док трина, стремящаяся согласовать идею благого и разумного боже ственного управления миром с наличием мирового зла, оправдать это управление вопреки существованию темных сторон бытия*. Тема теодицеи (она есть во всех религиях), как правило, предстает в виде трех вопросов: 1) почему боги не карают людей за совершен ное зло? 2) почему люди, творящие добро, оказываются жертвой зла? 3) почему боги попускают зло, если они всемогущи? Такая по становка вопросов говорит о том, что религиозное сознание воспри нимает социальные отношения через призму справедливости, через призму баланса интересов, т.е. в контексте реальных условий жизни человека. Поскольку решить проблему возмездия или воздаяния со стороны Бога в пределах отдельной земной жизни не представля лось возможным, возмездие или воздаяние переносилось в неопре деленное будущее тремя основными способами. Первый предлагал считать, что возмездие или воздаяние в будущем настигнет весь род в целом (такая концепция широко представлена в политеизме, а также в Ветхом Завете). Второй развивал учение о перерождени ях (политеизм Древней Греции, брахманизм, буддизм и др.): закон кармы устанавливает связь между деяниями в земной жизни и об стоятельствами последующего перерождения. Третий способ гово рил о возмездии и воздаянии в загробном мире (египетская рели гия, иудаизм, христианство, ислам). В христианстве тема теодицеи приобретает особую остроту. Поскольку Библия подчеркивает все могущество Бога, его ответственность за наличие зла многократно возрастает. Ставится вопрос об ответственности Бога даже не толь ко за сотворенное зло, но и за сам факт виновности человека: если Бог всемогущ, почему он ставит человека в условия, при которых человек может быть виновен в причинении зла? С точки зрения формальной логики идея божественной предопределенности (зло неизбежно, особенно в учении Кальвина) указывает на Бога как на источник зла. Поэтому здесь решение проблемы теодицеи перено сится в сферу иррационального, в область веры. Острота проблемы теодицеи ослабляется, если признается свобода воли человека и, со ответственно, на него переносится тяжесть ответственности за со циальное зло.
Буржуазная этика. Буржуазная этика вырастает из капита листического хозяйства, товарное производство, отношения мены и договора рождают буржуазное понимание справедливости. Ка питализм создает благоприятные условия для наиболее полного и последовательного развития двух базовых принципов справед ливости: равенства и неравенства. Рыночная экономика, где про-
* См.: Философская энциклопедия: В 5 т. Т. 5. С. 197.
327
давец и покупатель, капиталист и пролетарий выступают как рав ноправные контрагенты, требовала закрепления равенства перед законом. С другой стороны, рожденное рынком стремление к на живе вело к имущественному неравенству. Таким образом, бур жуазная справедливость - это баланс интересов, основанный на сочетании формального равенства и имущественного неравенства. Человек буржуазной культуры находится как бы в двух плоско стях: в формальном смысле - в сфере этики и права он равен дру гим лицам, в материальном отношении - не равен им. Казалось бы, капитализм нашел ту форму баланса интересов, который мог стать основой долговременной социальной стабильности. Однако весь период становления и функционирования капитализма сотрясали классовые бои между буржуазией и пролетариатом, что ставило под сомнение найденную модель справедливости. Широкие слои трудящихся масс готовы были жертвовать своими жизнями за из менение существующего порядка. В лице социализма появилась мощная альтернатива буржуазной этике, грозившая покончить с капитализмом. Буржуазная культура, тем не менее, не только не разложилась под натиском рабочего движения, напротив, в ре зультате классовых битв она только укрепилась и распространила свое влияние на весь мир.
Как верно отмечали основоположники марксизма, капитализм ежедневно и ежечасно воспроизводит сам себя, формы своего бы тия. Пролетарий может, конечно, с оружием в руках требовать га рантий своих материальных прав, но он не в состоянии выйти из товарно-денежных отношений, товарное производство, материаль ные условия его жизни не дают ему возможности преодолеть рамки буржуазных ценностей и буржуазной культуры. Рыночное хозяй ство создает тот баланс интересов, который, выражая буржуазную культуру и буржуазную справедливость, подчиняет своей логике и капиталиста, и пролетария. Прав был Маркс, утверждая, что эти ка и право не могут быть выше уровня экономического развития. Только качественное изменение производительных сил и производ ственных отношений способно установить новый баланс интересов и, соответственно, новое содержание справедливости. Есть основа ния сомневаться в утопии коммунизма, но связь между особенно стями хозяйства и содержанием справедливости отрицать нельзя. Нравственное сознание пролетария не может быть выше уровня ка питалистического хозяйства, его представление о справедливости не далеко уходит от моральных представлений буржуа. Основопо ложники марксизма утверждали, что уже в условиях капитализма формируется коммунистический идеал, который, овладевая мас сами, должен взорвать изнутри эксплуататорский строй. На самом деле широкие массы трудящихся Запада всегда были подчинены
328
буржуазной этике и буржуазным формам жизни, поскольку вклю чены в товарное хозяйство.
В отличие от Маркса М. Вебер попытался вывести буржуазную этику не из экономики, а из протестантской религии. С его точки зрения, буржуа рассматривал свою рачительность, бережливость, страсть к наживе как служение Богу, как религиозную аскезу, вы раженную в труде. Немецкий социолог подчеркивал, что носите лями новой трудовой этики являются не только буржуа, но и ра бочие: религиозная аскеза предоставляла в распоряжение буржуа «трезвых, добросовестных, чрезвычайно трудолюбивых, рабочих, рассматривавших свою деятельность как угодную Богу цель жизни. Аскеза создавала и спокойную уверенность в том, что неравное рас пределение земных благ, так же как и предназначение к спасению лишь немногих, - дело божественного провидения, преследующе го тем самым свои тайные, нам не известные цели»*. «Отношение
ктруду как к призванию стало для современного рабочего столь же характерным, как и аналогичное отношение предпринимателя
кнаживе»**. Оставляя в стороне спор, что первично в становле нии капитализма - экономика или протестантская этика, очевид но одно: буржуазная этика подчиняет себе как капиталиста, так и пролетария. Как верно отмечал Н.А. Бердяев, социализм есть обо ротная сторона капитализма: пролетариат, ратуя за материальное изобилие, фактически исповедует буржуазные ценности, различие только в способе их распределения. Буржуазная этика, пройдя ряд испытаний, обнаружила свою удивительную устойчивость и жиз неспособность. Советский писатель И. Эренбург, длительное время проживавший в Париже, неоднократно становился свидетелем та кой картины: утром парижане, разгневанные политикой своего пра вительства, устраивают массовые беспорядки, сметая все на своем пути, вечером они же спокойно пьют пиво на тех же, но уже убран ных улицах. Еще днем, удивлялся писатель, казалось, что началась революция, за которой последуют грандиозные изменения, но уже вечером понимаешь, что ничего такого не будет, что забастовки, де монстрации и массовые беспорядки - это норма парижской жизни и для буржуа, и для рабочих. Западная демократия все это легко выдерживает, поскольку в ее основу были изначально заложены со циальные нормы такого широкого диапазона. Между буржуа и про летарием, несмотря на их классовый конфликт, существует куль турное единство, которое оказывается много крепче возникающих противоречий. Оба они чтут дисциплину труда, обеспечивающую
*Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр.
произв. М., 1990. С. 202.
**Там же. С. 204.
329