12) Добродетели души и устройство идеального государства по принципу справедливости

Платон различал четыре добродетели (греч. αρετή):

• мудрость,

• мужество,

• справедливость,

• умеренность (греч. σωφροσύνη, софросюне).

По Платону, добродетели опираются на свойства души: мудрость — на разум, мужество — на волю, умеренность — на преодоление чувственности. Справедливость является сочетанием трёх предшествующих добродетелей. Платон считает, что каждое сословие имеет свою добродетель: у философов — мудрость; у правителей - справедливость; у воинов — мужество; у земледельцев и ремесленников — умеренность.

В своей знаменитой работе «Государство» Платон пытается объяснить, что такое «справедливость». Для него микромир справедливого человека является отражением справедливого общества. Поэтому он ищет смысл справедливости в идеале справедливого общества, независимо от того, возможно ли достичь его на земле.

 По мнению Платона, такое общество должно быть справедливым, поскольку будет отвечать его концепции справедливости. Согласно этой концепции всякая вещь или человек (Платон считал, что справедливость распространяется на вещи и на людей) имеет свою собственную сферу, и справедливость означает соответствие этой сфере. Например, такой инструмент, как пила или стамеска, имеет сферу применения в столярном деле, которую Платон считает «справедливой»; точно так же плотник или лекарь имеют свои собственные сферы — плотницкое дело или врачевание больных, добросовестное выполнение которых этими людьми и представляет собой «справедливость». Точно так же лишь мудрый человек способен управлять другими. Поэтому в справедливом обществе только такой человек может быть правителем. Такой взгляд на справедливость вряд ли отвечает современным либеральным воззрениям, поскольку явно основан на аристократической идее, что каждый человек от рождения приспособлен к определенной сфере деятельности, и если он уклоняется от нее, то виноват в несправедливости. Это несколько напоминает феодальную идею трех сословий — священников, воинов и тружеников, каждое их которых имеет собственное поле деятельности, куда нет доступа другим. Платон, несомненно, идет гораздо дальше средневековых взглядов, утверждая, что потенциальных правителей следует выбирать не по рождению, а по заслугам, причем, прежде чем стать правителем, такой человек должен получить глубокое и всестороннее образование. И все же Платон, видимо, заблуждался, утверждая, что каждый человек самой природой предназначен для той или иной деятельности и что для каждого индивида существует такая сфера, которая наилучшим образом подходит к его естественным склонностям и способностям. Более того, даже разделение на свободных и рабов не противоречит его системе взглядов. Не случайно Аристотель, развивая эту идею, утверждал, что некоторые люди — рабы по своей природе и поэтому пригодны лишь для рабства. В справедливом обществе Платона не нашлось также места и для таких возвышенных понятий, представляющих для многих самую суть моральных ценностей, как благотворительность, взаимопомощь и филантропия. Так что в целом концепция справедливости Платона неприемлема в принципе, не говоря уже о невозможности рассматривать её с точки зрения современных западных стандартов в качестве адекватного критерия абсолютного добра, к которому должно стремиться наше общество.