18. Благодаря деятельности каких философов философская рефлексия античности смещается на проблему человека?

Антропологический, или гуманистический, период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа

и сократических школ во второй половине V в. Во всей истории греческой философии нет более спорного вления, чем софисты.

Первоначально словом «софист» называли мудреца, посвятившего жизнь высшей, умственной деятельности. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софистом стали называть мыслителя, пользующегося умениемьрассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого;

Именно софисты и Сократ сместили философскую рефлексию античности с проблематики физики и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества, противопоставив существующее по природе и существующее по установлению.

Как философское течение софистика неоднородна. Для нас наибольший интерес представляет деятельность старшей группы софистов — Протагора, Горгия, Гиппия, Продика.

Учение Протагора —знаменитое положение Протагора гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Речь идет об относительности всего существующего, в том числе истины и знания.

Ощущение, считал Протагор, не может ошибаться, показывая нам, какое состояние лучше, а какое хуже. Однако «лучше» или «хуже» вовсе не значит, что одно истина, а другое нет. Но можно ли согласиться с тем, что все суждения в равной степени истинны?

Взаимодействуя, вещи постоянно изменяются. Ни одна из них не может обладать каким-либо свойством безотносительно. Значит, и в первую очередь, вещи зависят от организации воспринимающего субъекта, его состояния: «Все есть и не есть, все подлежит противоположным утверждениям, все сказывается обо всем и ничто ни о чем». Таким образом, Протагор приходит

к релятивизму — учению об относительности и условности человеческого познания.

Подобно Протагору, Горгий также делает крайние выводы, но уже из учения элеатов. Приняв их доказательства против

множественности, движения и возникновения сущего, Горгий не согласился с выводом о единстве, неизменности и вечности бытия. Тем самым он приходит к нигилистическому положению о том, что все суждения в равной степени ложны. Мы хотим познать сущее мыслью и выразить его словом, однако сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно ни познать, ни выразить, ни объяснить кому-либо. Следовательно, объективной истины не существует, а есть лишь разнообразные мнения. А человек — мера не только вещей, но и мнений. Можно убеждать всех во всем, и нет для человека более высокого искусства, чем искусство убеждать, а слово — главное средство убеждения. Отсюда — интерес софистики к языку, риторике.

Философское знание интересует софистов лишь как средство для достижения своих целей, они больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений. Этим определяется специфика философствования софистов. Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестает существовать. Собственно философской остается только форма — содержание исчезает.

Вопросы, столь остро поставленные софистами, разрешил Сократ (470—399 гг. до н. э.). В эпоху колебания нравственных,

религиозных и политических принципов он указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания и философии. Именно в сфере человеческого духа, в нравственной области Сократ начал поиски знания — всеобщего, объективного, безусловного, не зависящего от показаний чувств, внешнего авторитета или произвольного рассуждения. Что есть сущность

человека? — вот проблема, которая мучает Сократа. И мыслитель открывает душу, т. е. разум и нравственно-ориентированное

поведение человека, как то, что составляет его сущность, отличающую его от всех других живых существ. При этом Сократ

считает знание добра не только необходимым, но и достаточным условием нравственного действия. Если человек знает, что есть

добро, то и действие его будет истинным и добрым. Добродетель, по Сократу, состоит в знании добра и действии соответственно

этому знанию. Это положение дает основание считать этику Сократа рационалистической. Чтобы достичь знания добра,

утверждал мыслитель, необходимо прежде всего отрешиться от мнимого знания, осознать свое собственное незнание, другими. словами, подвергнуть традиционные ценности суду разума. Разоблачение ложной «мудрости», освобождение от иллюзорного

«знания» — задача жизни Сократа.

Отсюда — диалектика как метод прежде всего этический, направленный на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования, и только затем —метод логический и гносеологический.

Диалектика Сократа построена в форме диалога, включающего в себя иронию и майевтику, а по содержанию — индукцию и определения. Ирония состоит в том, что любое утверждение собеседника, поданное как безусловно истинное, Сократ принимает как

таковое, а затем, выводя через вопросы все следствия этого утверждения, раскрывает противоречия между формальной всеобщностью утверждения (прекрасное — это девушка) и относительностью его содержания (прекрасны и меч, и копье, и лошадь). Завершается ирония выводом: «Я знаю, что ничего не знаю». С иронией связана индукция, т. е. рассмотрение различных мнений, как

попытка найти путь, ведущий к пониманию самим человеком общего, истинного смысла понятия: определение прекрасного как

такового — истины, ради которой шел спор. По Сократу, истинное нание не может быть передано одним человеком другому, его может «родить» только сам человек, а миссия Сократа — лишь помочь духовному рождению мысли.