Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

5476

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
13.11.2022
Размер:
1.57 Mб
Скачать

211

характерно то, что он использует в опере традиционные формы, вносящие в музыкальный спектакль необходимую «дозу» зрелищности. В своем стремлении создать «интимную», но сильную драму Чайковский хотел достичь на сцене иллюзии обыденной жизни с ее повседневными разговорами. Он отказался от эпического тона повествования Пушкина и увел роман от сатиры и иронии в лирическое звучание. Вот почему на первый план в опере выступила лирика внутреннего монолога и внутреннего действия, движения эмоциональных состояния и напряженности.

Вцелом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру человека, к философско-этическим проблемам. Знамением времени было усиление лирического начала в музыкальной культуре.

Н. Римский-Корсаков, выступавший тогда основным хранителем творческих идей знаменитой «могучей кучки» (в нее входили М. Балакирев, М.

Мусоргский, П. Кюи, А. Бородин, Н. Римский-Корсаков), создал полную лиризма оперу «Царская невеста». Новые черты русской музыки начала XX в. нашли наибольшее выражение в творчестве С. Рахманинова и А. Скрябина. В их творчестве отразилась идейная атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над «обыденностью жизни».

ВXIX – начале XX в. существенных успехов достигла русская наука: в математике, физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии, географии, в области гуманитарных исследований. Об этом свидетельствует даже простое перечисление имен гениальных и выдающихся ученых, внесших

значительный вклад

в отечественную и мировую науку: С. М. Соловьев,

Т. Н. Грановский, И.

И.

Срезневский, Ф. И. Буслаев, Н.

И.

Пирогов,

И. И. Мечников, И.

М.

Сеченов,

И. П.

Павлов, П.

Л.

Чебышев,

М. В. Остроградский,

Н. И. Лобачевский, Н. Н. Зинин, А. М. Бутлеров,

Д. И. Менделеев, Э.

Х. Ленц, Б. С.

Якоби,

В. В. Петров, К.

М. Бэр,

В. В. Докучаев, К. А. Тимирязев, В. И. Вернадский и др.

9. Культура серебряного века.

Серебряный век русской культуры оказался удивительно коротким. Он продолжался менее четверти века: 1900–1922 гг. Начальная дата совпадает с годом смерти русского религиозного философа и поэта В. С. Соловьева, а конечная – с годом высылки из уже Советской России большой группы философов и мыслителей. Краткость периода вовсе не умаляет его значимости. Напротив, с течением времени эта значимость даже возрастает. Она заключается в том, что русская культура – пусть не вся, а только часть ее – первой осознала пагубность развития, ценностными ориентирами которого выступают односторонний рационализм, безрелигиозность и бездуховность. Западный мир пришел к такому осознанию намного позже.

В 90-х гг. XIX в. русская культура пережила мощный взлет. Новая эпоха, породившая целую плеяду литераторов, художников, музыкантов, философов, получила название «серебряный век». За короткий отрезок времени – рубеж

212

XIX–XX вв. – в русской культуре сконцентрировались чрезвычайно важные события, появилась целая плеяда ярких индивидуальностей (выдающихся поэтов, художников, актеров, режиссеров, композиторов), а также появилось множество художественных объединений.

Серебряный век включает в себя прежде всего два главных духовных явления: русское религиозное возрождение начала XX в. известное также под именем «богоискательства», и русский модернизм, охватывающий символизм и акмеизм. К нему принадлежат такие поэты, как М. Цветаева, С. Есенин и Б. Пастернак, не входившие в названные течения. К серебряному веку следует также отнести художественное объединение «Мир искусства» (1898–1924).

Что касается русского авангарда, то он представляет собой отдельное, самостоятельное явление. По своему духу и устремлениям он расходится с серебряным веком. «Башня» Вяч. Иванова и «Башня» В. Татлина слишком различны, чтобы быть вместе. Поэтому включение русского авангарда в серебряный век, которое делают многие авторы, обусловлено скорее хронологией, нежели более существенными мотивами.

Выражение и название «Серебряный век» является поэтическим и метафорическим, не строгим и не определенным. Его придумали сами представители серебряного века. У А. Ахматовой оно присутствует в известных строчках: «И серебряный месяц ярко над серебряным веком стыл...». Его употребляет Н. Бердяев. А. Белый назвал один свой роман «Серебряный голубь». Редактор журнала «Аполлон» С. Маковский использовал его для обозначения всего времени начала XX века.

В самом названии имеется некое противостояние предшествующему, золотому веку, когда русская культура переживала бурный расцвет. Она излучала яркий, солнечный свет, освещая им весь мир, поражая его своей силой, блеском и великолепием. Искусство тогда активно вторгалось в общественную жизнь и политику. Оно в полной мере соответствовало известной формуле Е. Евтушенко: «поэт в России – больше, чем поэт». Напротив, искусство серебряного века стремится быть только искусством. Излучаемый им свет предстает лунным, отраженным, сумеречным, таинственным, магическим и мистическим.

Как и в пору «золотого», пушкинского, века, литература этого периода претендовала на роль духовного и нравственного пастыря русского общества. В начале XX века выдающиеся произведения создают классики русской литературы: Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко, А. И. Куприн, И. А. Бунин, Л. Н. Андреев, A. M. Горький, М. М. Пришвин.

На небосклоне русской изящно вспыхнули десятки звезд первой величины

от К. Д. Бальмонта и А. А. Блока до Н. С. Гумилева и совсем молодых – М. И. Цветаевой, С. А. Есенина, А. А. Ахматовой. Писатели и поэты

«серебряного века», в отличие от своих предшественников, обратили пристальное внимание на литературу Запада. Своим ориентиром они избрали новые литературные направления – эстетизм О. Уайльда, пессимизм А. Шопенгауэра, символизм Ш. Бодлера. Одновременно деятели «серебряного века» по-новому взглянули и на художественное наследие русской культуры.

213

Другое увлечение этого времени, отразившееся и в литературе, и в живописи, и

в поэзии, – искренний и глубокий интерес к славянской мифологии, к русскому фольклору.

В литературе появляются модернистские направления: символизм,

акмеизм, футуризм.

Русское религиозное возрождение начала XX в. представляют такие философы и мыслители, как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. Б. Струве, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, С. Н. и Е. Н.Трубецкие. Первые четверо,

являющиеся центральными фигурами богоискательства, прошли сложный путь духовной эволюции. Они начинали как марксисты, материалисты и социалдемократы. К началу XX в.а они сделали поворот от марксизма и материализма к идеализму, существенно ограничили возможности научного объяснения мира и перешли на позиции либерализма. Об этом свидетельствовали их статьи, опубликованные в сборнике «Проблемы идеализма» (1902).

После революции 1905–1907 гг. их эволюция завершилась и они окончательно утвердились как религиозные мыслители. Свои новые взгляды они выразили в сборнике «Вехи» (1909). С. Булгаков стал священником.

Концепция русского религиозного возрождения явилась плодом осмысления многовековой истории России и Запада. Она во многом стала продолжением и развитием славянофильства. Поэтому ее можно определить как новое славянофильство. Она также явилась развитием идей и взглядов Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого и В. С. Соловьева.

Н. В. Гоголь оказал влияние на представителей богоискательства прежде всего своей книгой «Выбранные места из переписки с друзьями», где он размышляет об исторических судьбах России и призывает к христианскому самоуглублению и самосовершенствованию. Что же касается Ф. М. Достоевского, то сама его жизнь была поучительным примером для сторонников религиозного возрождения. Увлечение революцией имело трагические последствия для писателя, поэтому свое творчество он посвятил поиску христианских путей к людскому единению и братству. В этом он видел особость русского пути.

Многие идеи и особенно учение о ненасилии Л.Н.Толстого также были созвучны воззрениям представителей религиозного ренессанса. Учение Вл. Соловьева о всеединстве, о Софии – Мировой Душе и Вечной Женственности, о конечной победе единства и добра над враждой и распадом составляют общую духовную основу русского религиозного возрождения и русского модернизма – особенно символизма.

Именно Вл. Соловьев разработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятил свою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции к Церкви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.

Развивая идеи своих предшественников, представители религиозного возрождения весьма критически оценивают западный путь развития. По их мнению, Запад отдает явное предпочтение цивилизации в ущерб культуре. Он сосредоточил свои усилия на внешнем обустройстве бытия, на создании

214

железных дорог и коммуникаций, комфорта и жизненных удобств. В то же время внутренний мир, душа человека оказались в забвении и запустении. Отсюда торжество атеизма, рационализма и утилитаризма.

Именно эти стороны, как отмечают представители богоискательства, были взяты на вооружение русской революционной интеллигенцией. В своей борьбе за благо и счастье народа, его освобождение она избрала радикальные средства: революцию, насилие, разрушение и террор.

Сторонники религиозного ренессанса увидели в революции 1905–1907 гг. серьезную угрозу будущему России, они восприняли ее как начало национальной катастрофы. Поэтому они обратились к радикально настроенной интеллигенции с призывом отречься от революции и насилия как средства борьбы за социальную справедливость, отказаться от западного атеистического социализма и безрелигиозного анархизма, признать необходимость утверждения религиозно-философских основ мировоззрения, пойти на примирение с обновленной Православной Церковью.

Спасение России они видели в восстановлении христианства как фундамента всей культуры, в возрождении и утверждении идеалов и ценностей религиозного гуманизма. Путь к решению проблем общественной жизни для них лежал через личное самосовершенствование и личную ответственность. Поэтому главной задачей они считали разработку учения о личности. В качестве вечных идеалов и ценностей человека представители богоискательства рассматривали святость, красоту, истину и добро, понимая их в религиознофилософском смысле. Высшей и абсолютной ценностью являлся Бог.

При всей своей привлекательности концепция религиозного возрождения не была безупречной и неуязвимой. Справедливо упрекая революционную интеллигенцию за ее крен в сторону внешних, материальных условий жизни, представители богоискательства уходили в другую крайность, провозглашая безусловное первенство духовного начала.

Забвение материальных интересов делало путь человека к своему счастью не менее проблематичным и утопичным. Применительно к России вопрос о социально-экономических условиях жизни имел исключительную остроту. Между тем локомотив истории западного типа давно уже находился на территории России. Набирая скорость, он несся по ее необъятным просторам. Чтобы остановить его или изменить его направление, требовались огромные усилия и значительные изменения в устройстве общества.

Призыв к отказу от революции и насилия нуждался в поддержке, во встречном движении со стороны официальных властей и правящей элиты. К сожалению, все предпринимаемые в этом отношении шаги далеко не в полной мере отвечали историческим требованиям. Власти не чувствовали острую необходимость перемен, проявляли непоколебимый консерватизм, любой ценой хотели сохранить Средневековье.

В частности, царь Николай II, будучи высокообразованным человеком, знающим пять иностранных языков, обладавшим тонким эстетическим вкусом, был вместе с тем по своим взглядам совершенно средневековым человеком. Он был глубоко и искренне убежден, что существующее в России общественное

215

устройство является наилучшим и не нуждается в каком-либо серьезном обновлении. Отсюда половинчатость и непоследовательность в проведении затеваемых реформ. Отсюда же недоверие к таким реформаторам, как С. Ю. Витте и П. А. Столыпин. Главное свое внимание царская семья сосредоточила на проблеме здоровья наследника, для решения которой она окружила себя весьма сомнительными личностями типа Г. Распутина. Начавшаяся Первая мировая война еще более усугубила ситуацию.

В целом можно сказать, что крайний радикализм в определенной степени порождался крайним консерватизмом. При этом социальная база оппозиции существующему положению вещей была весьма широкой. Революционный вариант разрешения назревших проблем и противоречий разделялся не только радикально настроенными движениями, но и более умеренными.

Поэтому призыв сторонников религиозного возрождения встать на христианский путь решения острых жизненных вопросов не нашел желаемой поддержки. Это вовсе не означало, что он не был услышан и остался гласом вопиющего в пустыне. Нет, его услышали, но не поддержали, отвергли.

Выход сборника «Вехи» вызвал большой интерес. В течение только одного года он выдержал пять изданий. За это же время в печати появилось более 200 откликов, опубликованы пять сборников, посвященных обсуждению проблематики «Вех». Однако подавляющее большинство отзывов было отрицательным. Против новых богоискателей выступали не только революционеры и левая оппозиция, но и многие правые, включая либералов. В частности, лидер партии кадетов П. Н. Милюков совершил поездку по стране с лекциями, в которых резко критиковал богоискателей, называя их реакционными.

Следует заметить, что даже в церковно-православных кругах настоящего и достаточно широкого встречного движения не получилось. Священный Синод сначала поддерживал проходившие в 1901–1903 гг. религиозно-философские собрания, а затем их запретил. Церковь довольно настороженно относилась к многим новым идеям участников религиозного возрождения, сомневалась в их искренности, а критику в свой адрес считала незаслуженной и воспринимала болезненно.

Как отмечала 3. Гиппиус, в ходе собраний нередко обнаруживалось полное различие во взглядах представителей светского и церковного мира, а некоторые участники встреч лишь уверялись в своих взаимных отрицательных оценках. Таким образом, реакция современников показала, что выразители религиознофилософского возрождения намного опередили свое время. Однако их начинания и призывы не были напрасными. Они способствовали оживлению духовной жизни, усилению интереса интеллигенции к Церкви и христианству.

Еще одним важным духовным явлением «серебряного века» стал русский модернизм. Он составляет часть духовного ренессанса и воплощает собой русское художественное возрождение. Подобно религиозному ренессансу, модернизм поставил перед собой задачу возродить самоценность и самодостаточность искусства, освободить его от социальной, политической или какой-либо другой служебной роли.

216

Он выступил одновременно и против утилитаризма в подходе к искусству, и против академизма, считая, что в первом случае искусство растворяется в какой-либо внехудожественной и внеэстетической полезной функции: оно должно просвещать, воспитывать, обучать, вдохновлять на великие дела и поступки и тем самым оправдывать свое существование; во втором случае оно перестает быть живым, теряет свой внутренний смысл.

С точки зрения модернизма, искусство должно уходить от этих двух указанных крайностей. Оно должно быть «искусством для искусства», «чистым» искусством. Его назначение заключается в решении своих внутренних проблем, в поиске новых форм, новых приемов и средств выражения. В его компетенцию входит внутренний духовный мир человека, сфера чувств и страстей, интимные переживания и т. д.

Русский модернизм имеет заметные отличия от религиозного ренессанса. Если последний тяготел к славянофильству, был озабочен поиском и сохранением русской самобытности, то первый охватывал европеизированную часть русской интеллигенции. В особенности это касается русского символизма, возникшего под прямым влиянием западного символизма. Как и западный, русский модернизм отмечен декадансом, упадничеством. Многие его представители увлекались мистикой, магией, оккультизмом, модными религиозными сектами. В целом русский модернизм представляет собой сложное, разнородное и противоречивое явление.

Русский модернизм имеет своих отечественных предшественников. Первым и главным среди них является А. С. Пушкин, родоначальник русской классической словесности, выдвинувший в свое время четкую установку: «Цель поэзии – поэзия». Сам он, однако, не слишком строго следовал данной установке. Его творчество органически сочетало в себе высокую художественность с активной вовлеченностью в реальную жизнь.

После него тенденция к тесной связи искусства с жизнью усиливается. Особую роль в этом процессе сыграл Н. В. Гоголь, который рассматривал искусство как способ переустройства жизни, способ воздействия и преображения действительности. Концепция Н. В. Гоголя оказала определяющее воздействие на последующую литературу, главным направлением в которой был реализм. Об этом свидетельствует известное выражение, которое разделяли многие русские писатели: «Все мы вышли из «Шинели» Гоголя».

Наряду с главным направлением в поэзии существовала тенденция, которая стремилась оградить ее от повседневности и обыденности, прозаических сторон жизни, наполнить ее тонкой образностью, высокой художественностью, подлинной духовностью, светлыми и благородными порывами. Эту тенденцию поддерживали такие поэты, как К. Н. Батюшков, Ф. И. Тютчев, А. А. Фет. В 80-е гг. XIX в. она заметно ослабла и шла к своему угасанию. Именно эту тенденцию решил поддержать и продолжить русский модернизм в лице символизма, акмеизма и некоторых других течений.

Русский модернизм ярко проявился не только в литературе, но и в других сферах художественной культуры, в частности в живописи. Наиболее полно его

217

представляет художественное объединение «Мир искусства», которое было создано в Петербурге А. Н. Бенуа (1870–1960) и С. П.Дягилевым (1872–1929). В него входили художники Л. С. Бакст (1866–1924), М. В. Добужинский (1875–

1957), Е. Е. Лансере (1875–1946), А. П. Остроумова-Лебедева (1871–1955),

Н. К. Рерих (1874–1947), К. А. Сомов (1869–1939).

Важную роль культурного центра играло творческое объединение поэтовсимволистов и художников «Мир искусства» (1898 – 1924), созданное в СанктПетербурге А. Н. Бенуа и С. П. Дягилевым. Деятельность этого объединения, протекавшая под лозунгом «искусство для искусства», дала толчок дальнейшему развитию художественной журналистики, выставочной деятельности, станковой живописи, декоративному и прикладному искусству, художественной критике. Живописи и графике «Мира искусства» присущи

утонченная декоративность, стилизация, изящная орнаментальность.

Заслугой «Мира искусства» было также создание новой книжной графики, эстампа, театральной декорации. На смену намеренно предметной, практической живописи передвижников, где каждый жест, шаг, поворот социально заострены, направлены против чего-то и в защиту чего-то, приходит беспредметная живопись мирискусников, ориентированная на решение внутренних живописных, а не внешних социальных проблем.

Ориентация на традиции национальной художественной культуры XVIII – начала XIX вв. должна была, по мнению мирискусников, способствовать возрождению русского искусства. Художники объединения увлекались немецкой романтической литературой, модернистской живописью англичан, импрессионизмом французов. Члены объединения были желанными участниками ведущих европейских выставок. В выставочной деятельности объединения «Мир искусства» активное участие принимали выдающиеся

художники XX

столетия:

А. П. Остроумова-Лебедева, М. В. Добужинский,

А. Я. Головин,

Л. С. Бакст,

Е. Е. Лансере, К. А. Сомов, И. Я. Билибин,

Н. К. Рерих, Б. М. Кустодиев, З. Е. Серебрякова, С. В. Чехонин, Д. И. Митрохин и др. С редакцией журнала «Мир искусства» сотрудничали Д. Мережковский, В. Розанов, Л. Шестов. С мирискусниками были связаны дружескими и деловыми отношениями многие видные поэты начала XX в. – А. Белый,

А. А. Блок, М. А. Кузмин, Ф. К. Сологуб, В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт.

Поддерживались контакты с деятелями театра и музыки Станиславским,

Стравинским, Фокиным, Нижинским.

Вдохновитель и организатор «Мира искусства», художник, историк искусства и критик А. Н. Бенуа (1870 – 1960), создал стиль романтического историзма, передавая в журнальных и книжных иллюстрациях дух прошедших эпох. В искусствоведческих трудах А. Бенуа впервые обосновал самобытные черты русской национальной художественной традиции на фоне других европейских школ. Монументальным вкладом в мировое искусствознание стала его 4-томная «История живописи всех времен и народов» (1917). Ученый и художник, он активно боролся против безвкусицы и варварского отношения к памятникам истории и искусства, выступал против русского авангарда, участвовал в музейной работе (в 1918 г. возглавил картинную галерею Эр-

218

митажа). В 1926 г., разочаровавшись в революции, Бенуа обосновался в Париже.

Один из ярчайших представителей «Мира искусства» Л. С. Бакст (1866 – 1924) прославился как декоратор знаменитых «Русских сезонов» в Париже. Он стилизовал в своих работах античные и восточные мотивы, создавая утонченнодекоративное фантастическое зрелище. Руке Л. Бакста принадлежало оформление «античных» спектаклей в Александрийском театре. В 1909 – 1914 гг. Л. Бакст оформил 12 спектаклей «Русских балетов» С. П. Дягилева.

Начало XX в. оказалось переломным для живописи, которая с молниеносной быстротой, не только догнав, но и во многом опередив основные европейские художественные школы, совершила переход от старых принципов аналитического реализма к новейшим системам художественного мышления. Наиболее значительным и самобытным выразителем тенденций символизма и модерна в русской живописи и активным участником художественных начинаний в Абрамцево и «Мире искусства» являлся М. А. Врубель (1856– 1910). Он расписывал храмы, писал панно для интерьеров зданий, оформлял спектакли, создавал архитектурные проекты. Сюжеты многих картин М. Врубеля откровенно фантастичны. «Мифологичность» М. Врубеля, решительность вымысла были чертами нового искусства. Его открытия связаны с аналитическим расчленением художественной формы и созданием нового цветового полотна. Он создавал мир, построенный по внутренним законам искусства. Наиболее известным произведением М. Врубеля является, несомненно, «Демон». Сильное влияние М. Врубеля испытали почти все крупные русские художники XX в. Его манера писать «разноцветными кубиками» (по словам Ф. И. Шаляпина) иной раз трактовалась как преддверие кубизма. Специалисты полагают, что М. Врубель стоит у истоков практически всех авангардных поисков русского искусства XX в.

Наряду с М. Врубелем родоначальником русской живописи XX в. признают также В. А. Серова (186–1911). Прославившие его картины «Девочка с персиками» и «Девушка, освещенная солнцем» появились в конце 80-х гг.,

когда художнику едва исполнилось 20 лет. В них специалисты обнаруживают первое и наиболее сильное для национальной традиции выражение принципов импрессионизма. На рубеже веков Серов становится лучшим русским портретистом. Особый мир являют произведения «деревенского Серова» – этюды и картины с сельскими пейзажами и жанровыми сценками. Влияние В. Серова на русское искусство было очень значительным.

Символизм включал два поколения поэтов. В первое входили

Д. С. Мережковский, В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт. Во второе – А. А. Блок, А. Белый, В. И. Иванов.

Д. С. Мережковский один из первых выразил необходимость выбора между искусством «художественного материализма» и искусством «страстных идеальных порывов духа», делая свой выбор безусловно в пользу последнего. Он считает, что подлинное искусство должно включать в себя сложные символы, мистическое содержание, новые средства художественного

219

воздействия. Поэзия, по его мнению, начинается там, где есть порыв к идеальному смыслу вечных образов.

В таком же духе рассматривает искусство К. Д. Бальмонт. Символическую поэзию он определяет как «поэзию, в которой органически, не насильственно сливаются два содержания: скрытая отвлеченность и очевидная красота». Поэзия для него начинается там, где есть порыв к новому сочетанию красок и звуков в их неотразимой убедительности.

В. Я. Брюсов является одной из центральных фигур символизма. В его поэзии и теоретических работах данное течение предстает в наиболее полном и развернутом виде. Он убежден, что подлинное искусство по своей природе является элитарным. Оно не может быть доступным и понятным каждому. Понять художника по-настоящему может только мудрец.

Брюсов подчеркивает автономность искусства, его независимость как от науки и рационального познания, так и от религии и мистики. Он рассматривает символизм только как искусство, видя в нем особый метод искусства. Правда, в поздний период своего творчества он увлекался оккультизмом и уже не сомневался в существовании потустороннего мира, доступного одним только оккультным наукам.

Брюсов также провозглашает свободу искусства от социальнополитических, идеологических и иных внешних факторов. В стихотворении «Юному поэту» он настоятельно советует: «Поклоняйся искусству, только ему, безраздельно, бесцельно». Но, подчеркивая самоценность искусства, он всетаки не склоняется к позиции «искусства для искусства», которому не нужен зритель, читатель, слушатель.

Вслед за романтизмом Брюсов противопоставляет идеал и реальность, небо и землю, относя реальность и землю к сфере «практической речи», а идеал

инебо – к области поэзии. Содержанием его поэзии становится тема ухода из здешнего мира, погружение во внутренний мир, порывы к запредельному, к нездешнему миру, прозрения и предчувствия. Он заявляет: «Земля мне чужда». Символ противопоставлен у него всякой очевидности, общепринятым нормам, простым фактам. Его сферой объявляются небо и порывы духа. Поэзия для Брюсова начинается там, где есть порыв к беспредельному. Он принял революцию 1917 г., заявив по этому поводу: «Революция красива и как историческое явление величественна».

Bтopoe поколение, опираясь на учение Вл. Соловьева о «положительном Всеединстве», внесло заметные изменения в концепцию символизма. Последний перестает быть чисто эстетическим явлением, только искусством. Он приобретает религиозно-философское измерение, теснее смыкается с мистикой и оккультизмом.

Более сложным и многомерным становится символ, его сфера значительно расширяется. Искусство при этом упрочивает свою связь с реальной жизнью, оно в большей мере наделяется жизнетворящей и жизнепреобразующей силой.

Вравной мере усилено понимание искусства как высшего способа познания. Вместе с тем было значительно ослаблено прежнее противопоставление идеала

идействительности, земного и небесного. Их антитеза сохранялась, но

220

одновременно уже допускалось установление между ними единства и гармонии.

Мистическая и религиозно-философская стороны символизма по-особому отчетливо проявилась в творчестве Вяч. Иванова. Он также подчеркивал многомерность символа, считая, что подлинный символ всегда беспределен и неисчерпаем, многолик и многосмыслен. Сходные идеи развивает А. Белый.

Символизм как поэзия и искусство получил наиболее яркое и полное воплощение в творчестве А. Блока. Среди первых его произведений самым лучшим стали «Стихи о Прекрасной Даме», написанные под прямым влиянием идей Вл. Соловьева о Софии, Вечной Женственности. В них образ идеальной и божественной Софии воплощается в конкретные и живые черты возлюбленной, будущей жены поэта.

Позже в творчестве А. Блока на передний план выходит тема России, любви к ней Этой теме посвящены лучшие его стихи, в том числе «Русь», «Скифы», «Родина». Он даже отмечает: «Все, что я написал, – это все о России». Теперь возвышенное и рыцарское поклонение обращено к Родине.

Значительное место в творчестве А. Блока занимает тема революции, тема «музыки революции». Он был в числе тех, кто принял Октябрьскую революцию и ее радикализм. Ей он посвятил многие философско-эстетические работы, а также поэму «Двенадцать». Однако, принимая революцию, вслушиваясь в ее «музыку», он видел, что реальная революция далеко расходится со своим идеалом. Тем не менее он принимает ее как объективную неизбежность, как «возмездие» за «страшный мир».

Сознавая неизбежность революции и видя ее разрушительный характер, А. Блок выдвигает в поэме «Двенадцать» свое решение проблемы. Он предлагает соединить революцию с христианством, поставить во главе ее Христа. Не «отменять» её – это невозможно, но соединить с христианским гуманизмом и тем самым «очеловечить» её».

Вторым крупным течением в русской поэзии начала XX в. был акмеизм (от

греч. «высшая степень чего-либо, цветущая сила»). Его

представители

(С. М Городецкий, М. А. Кузмин, ранние Н. С. Гумилев,

А. А. Ахматова,

О. Э. Мандельштам) провозглашали освобождение поэзии от символистских порывов к «идеальному», от многозначности и текучести образов, усложненной метафоричности, возврат к материальному миру, предмету (или стихии «естества»), точному значению слова. Трибуной акмеизма стали журналы

«Аполлон», «Цех поэтов».

Он возник как поэтическое объединение «Цех поэтов» (1911), противопоставив себя символизму, центром которого была «Академия стиха». Сторонники акмеизма отвергали неясность и намеки, многозначность и безмерность, отвлеченность и абстрактность символизма.

Они реабилитировали простое и ясное восприятие жизни, восстановили в поэзии ценность гармонии, формы и композиции. Можно сказать, что акмеисты спустили поэзию с неба на землю, возвратили ее в естественный, земной мир. В то же время они сохранили высокую духовность поэзии, стремление к

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]