5476
.pdf11
Вфилософии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого роли рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке – развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Не случайно, что и сам период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот период называли веком Вольтера, в Германии – веком Канта.
Вистории человечества просветителей волновали глобальные проблемы: Как появилось государство? Когда и почему возникло неравенство? Что такое прогресс? И на эти вопросы находились столь же рациональные ответы, как и в тех случаях, когда речь шла о «механизме» мироздания.
Вобласти морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и возлагало большие надежды на магическую силу воспитания.
Вобласти политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни
–освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то неслучайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему «искусство и революция», но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания.
Просветители были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма, сенсуализма (основой познания и поведения считали ощущения) и даже божественного провидения (уповали на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая – рассматривала историк) как общественный регресс. Отсюда и своеобразие конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием – конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества.
Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных.
Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социальнополитической и культурной жизни. Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной
12
прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.
Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.
2. Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля как теория культуры. От Ренессанса к Просвещению перешла великая мысль о том, что человек
есть творческое существо, способное изменять мир и создавать самого себя, опираясь на силы своего разума. Возникает представление о культуре как о всесторонней реализации человеческого разума. Однако разум понимался как неизвестная в своей сущности способность отдельно взятого индивида. При этом внутреннее богатство культуры лишь постулировалось, но не объяснялось.
Великий немецкий философ Г. В. Ф. Гегель (1770–1830) смог по-новому понять и культуру, и разум человека. У Гегеля культура по прежнему выступает как реализация разума, но уже как реализация мирового разума, или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Однако творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. В гегелевской теории все, что делают люди, есть существование мирового духа – саморазвертывающегося целого.
Гегель не только обнаружил надиндивидуальные закономерности мировой культуры, но и выразил их в логике понятий; при этом сведя человека к безразличной логике разума.
3. Орудийно-трудовая теория.
Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции, в рамках которой отличие человека от животных усматривается прежде всего в способности к труду как целенаправленной и целесообразной деятельности. Предполагается, что происхождение (генезис) социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и сделал обезьяну человеком, стадо обществом, а природу культурной средой. Человек – творец культуры, разумное, умелое и общественное существо.
Согласно орудийно-трудовой концепции объяснения происхождения культуры, человек в трудовой деятельности выделился из животного мира. Теория происхождения человека изложена немецким мыслителем Ф. Энгельсом (1820–1895) в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», которая является одной из глав его работы «Диалектика природы». Анализируя данные многих ученых, занимавшихся до него проблемой происхождения человека, Энгельс сделал вывод: действительно, «в известном смысле» мы можем сказать, что «труд создал человека». Под трудом он понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, в
13
процессе труда у людей возникло сознание, а с ним и потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок – процесса труда и речи
– огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. Деятельность человека породила культуру.
Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как общественное существо, т.е. как существо, образцы поведения которого заложены не в нем (т. е. генетически), а вне его, в социальной форме общения.
4. Концепция локальных культурно-исторических типов.
Н. Я. Данилевский (1822–1885), известный русский публицист, социолог разработал концепцию обособленных, локальных «культурно-исторических типов» или цивилизации, которые имеют стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Он выделял 10 культурно-исторических типов, которые полностью или частично исчерпали возможности своего развития (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский, европейский). Особо рассматривались им мексиканский и перуанский типы культур, погибшие и не завершившие своего развития. Развитие культурноисторического типа происходит от этнографического состояния к государственному и далее цивилизационному. По мнению Н. Я. Данилевского не происходит передача цивилизации от одного культурно-исторического типа к другому, а существует взаимовлияние друг на друга. «Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем»1. Этот труд есть проявление природы их духовной деятельности. Каждый культурноисторический тип проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их состояние и соотношение характеризует степень совершенства культурно-исторического типа.
Н. Данилевский, признавая биологическое единство человечества, отрицал едино направленный процесс. «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота... Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им – значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою»2. Идей Данилевского были тесно связаны со славянофильством, он неоднократно подчеркивал, что Европа не только чужда нам, но и враждебна, а интересы противоположны. Основные идеи ученого развивались затем О. Шпенглером в работе «Закат Европы».
1Данилевский Н. Я. Россия и Европа. – М., 2007. – С. 128.
2Там же. С. 508.
14
5. Философия культуры Освальда Шпенглера.
В 1918 г. О. Шпенглер опубликовал свою работу «Закат Европы». Он отказался от гегелевского логицизма, пронизывающего все культурноисторические события и завершающегося в некой наивысшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. В основе каждой культуры лежит душа, а логика, так же как и наука, искусство, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. Культура в шпенглеровском понимании – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно реализует себя соответствующая душа. «... Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа принадлежит этой культуре. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других культур существуют другие истины. Для мыслителя имеют силы либо все из них, или ни одна из них»1.
Наиболее интересно в его работе понимание того, что каждая культура имеет не только свое искусство, но и свое собственное естествознание и природу.
«Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира – как природы, или одно и то же – у каждой есть своя собственная своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может овладеть ни один человек иного склада. Но в еще более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории, в... стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление»2. Идеи Шпенглера позволили акцентировать культурологические исследования на рассмотрении того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только искусства и религии, но и науки и техники.
6. Культура в творчестве Николая Александровича Бердяева.
Н. А. Бердяев (1874–1948), величайший русский мыслитель, раскрывший трагизм культурного творчества, понимаемого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.
Работы Бердяева приоткрывают такую мировоззренческую перспективу, при которой разные аспекты человеческого сознания и опыта оказываются частями единого процесса творчества жизни. То есть жизнь есть творчество, принимающая в каждом человеке соответствующую форму, объективируется, при этом происходит постепенное превращение «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль в этом процессе, по Бердяеву, принадлежит христианству, которое «исторически возникло и развивалось в... период вселенской встречи всех результатов культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культуры Востока и культуры Запада, в котором соединение культуры эллинской с культурой Востока преломилось в культуре
1Шпенглер О. Закат Европы T. I. – M., 2007. – С. 342, 155.
2Там же. С. 289.
15
римской. Это объединение древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества…»1.
«Все достижения культуры, – писал Бердяев, – символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты жизни..., божественности жизни... Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевается. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах»2. Бердяев попытался ответить на вопрос: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурологические и психологические особенности. «Ширь русской земли и ширь русской души давали русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры»3.
Важным элементом русской культуры он рассматривал явление «соборности» – это добровольное объединение индивидов на основе любви к Богу и друг к другу. Он делал акценты и на национальных недостатках с целью их исторического преодоления. Он высоко ценил русскую душевность, сердечность, непосредственность, а также воспитанные, по его мнению, в религии такие качества, как склонность к покаянию, поиск смысла жизни, нравственное беспокойство, материальную неприхотливость, доходящую до аскетизма, способность нести страдания ради веры, какой бы она не была, а также устремленность русских людей к некоему духовному идеалу, далекому от прагматизма европейских народов. Он неизменно выступал последовательным сторонником единства и духовного суверенитета народов.
7. Культура и бессознательное начало человека: концепция Зигмунда Фрейда.
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма – это научное направление, стремящееся использовать психологические концепции для объяснений культуры, процессов творчества, развития общества в целом.
По З. Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и, особенно, – для дележа добываемых благ»4.
З. Фрейд открыл в человеке бессознательное в качестве природной сущности человека. До его работ о наличии неосознанного содержания в человеческой психике знали и раньше, но это содержание сводили к тому, что было сформировано в сознании, а потом вытеснено из него. Фрейд же открыл бессознательное как самостоятельное, не зависящее от сознания безличное начало человеческой души. Ученый делает вывод, что культура может
1Бердяев Н. А. Смысл истории. – М., 2006. – С. 93.
2Там же. С. 169.
3Бердяев Н. А. Судьба России. – М., 2008. – С. 64.
4Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. – М., 2007. – С. 95.
16
руководить человеком лишь постольку, поскольку сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки.
8. Культура и коллективное бессознательное: концепция Карла Густава Юнга.
К. Г. Юнг (1875–1965) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Первые наблюдения он получил в качестве врача-психиатра, обнаружив типичные образы, являющиеся его пациентам в снах и видениях. Эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры, обозначающими приобщенность человека к тайным знаниям. Но пациенты не могли знать про эти сложные культурные символы в силу своего образования.
Ученый сделал заключение о коллективном психическом опыте, который носит культурный характер и возник на заре человеческой истории, он называет это – коллективным бессознательным. «Безмерно древнее психическое начало образует основу нашего разума точно так же, как строение нашего тела восходит к общей анатомической структуре млекопитающих»1.
Первичная форма коллективного бессознательного – это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души, архетип. Самая древняя форма психического опыта – миф, поэтому все архетипы тем или иным образом связаны с мифологическими образами и переживаниями. «Задача... человека, – сделал вывод К. Юнг, – состоит в том, чтобы проникнуть в бессознательное и сделать его достойным сознания, ни в коем случае не оставаясь в нем, не отождествляя себя с ним. И то, и другое не верно... Единственный смысл человеческого существования в том, чтобы зажечь свет во тьме примитивного бытия. Наверное, можно предположить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно – во власти нашего сознания»2.
К. Юнг раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного, и эта идея широко используется в современной культурологии.
9. Внутренний творческий импульс в круговороте «локальных цивилизаций».
Арнольд Тойнби (1885–1995) был историком по специальности, и его работы посвящены развитию мировой культуры, в которых он развивал идеи О. Шпенглера и обосновал концепцию круговорота «локальных цивилизаций», где он рассматривал каждую цивилизацию как обособленный и замкнутый в себе организм. Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик, которые имеют пять последовательных ступеней развития: возникновение, рост (эти фазы осуществляются за счет энергии «жизненного порыва»), затем надлом, разложение и гибель (истощение «жизненных сил»). «Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превратить «внутренний творческий
1Юнг Г. Архетип и символ. – М., 2006. – С. 54.
2Юнг К. Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. – Киев, 2007. – С. 321.
17
импульс» в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций»1.
Неблагоприятная внешняя среда бросает «вызов» обществу, который, по мнению ученого, благодаря «творческому меньшинству» находит выход из происходящей ситуации. «Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние»2.
То есть вызов побуждает к росту, но он же не должен быть чрезмерным, что приводит к гибели цивилизации.
10. Культура «осевого времени».
Немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969), в отличие от популярной в Европе в первой половине XX в. теории культурных циклов, развитой вначале О. Шпенглером, а затем А. Тойнби, в своих работах акцентировал внимание на едином происхождении человека и едином пути развития, вводя понятие осевого времени.
Он критиковал метод Шпенглера, который, по его мнению, позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, но не устанавливает законы. Ясперс отвергал так же и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории основную роль играет не материальный фактор, а духовный, являющийся основным в истории культуры, в которой он выделял четыре гетерогенных периода. «Человечество четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала – от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае
– от возникновения великих культур древности. В третьем – от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе».
«Прометеевская» эпоха является, по К. Ясперсу, доисторией человечества, когда происходит «становление основных конструктивных свойств человеческого бытия, и начинает использоваться огонь, орудия, появляется речь; образование групп и сообществ, возникают мифы. Собственно история человечества началась лишь 5000 лет до н. э., с того времени, как существует передача опыта»3.
«Великие исторические культуры древности», возникшие почти одновременно в трех точках земного шара, объединяются ученым во второй период. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 до н.э.; во-вторых,... доарийская культура долины Инда III тысячелетия (связанная с Шумером), в-третьих, ... архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.»4.
1Тойнби А. Постижение истории. – М., 2010. – С. 108.
2Там же. С. 119 – 120.
3Там же. С. 33.
4Там же. С. 53.
18
Вэтих культурах появилась письменность и элементы «специфической технической рационализации».
Третий период – «осевое время», по К. Ясперсу, это основополагающая эпоха на Земле. «Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволяющие человечеству стать таким, какое оно есть... Эту ось следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый
резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день»1.
Впериод «осевого времени» почти одновременно произошли важные события. В Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии, в Индии возникли Упанишады, проповедовал Будда, в Иране Заратустра учил о мире, где происходит борьба добра со злом. В Греции это время Архимеда, Пифагора, философов, поэта Гомера. Их проповеди и учение, творчество «сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения... Осознавая свои границы, он ставит перед собой
высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира»2.
Вэто время и происходит становление мировой истории человечества, до этого периода были истории локальных культур. «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены
основные религии, и сегодня определяющие жизнь людей. Во всех направлениях совершился переворот к универсальности»3.
Общие духовные корни далее разделившихся культур Запада и Востока позволяют, по мнению ученого, создать единое культурное пространство, а обновив свою связь с осевым временем – и выйти из кризиса человеческой сущности. Необходимо создание принципиально новых технологий, источников энергии. Новые великие культуры с иными информационным
полем заложат основание для второго «осевого времени» к «подлинному становлению человека»4.
11. Диффузионистское направление в изучении культур.
Диффузионизм как способ изучения культур появился в конце XIX в. Понятие «диффузия», заимствованное из физики, означает «разлитие», «растекание», «проникновение». В изучении культур оно обозначает распространение культурных явлений через контакты между народами – торговлю, переселение, завоевание. Представители этого направления считают главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт,
столкновение, заимствования, перенос культур. Важной особенностью
1Там же. С. 32.
2Там же. С. 33.
3Там же.
4Там же. С. 53.
19
рассматриваемого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культур, что представляет собой конкретизацию объекта исследования по сравнению с эволюционизмом. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития аналогичных культурных явлений в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею географической определенности, в некоторых случаях даже тезис об однократном возникновении культуры и последующем распространении ее из центра зарождения. В определенном смысле диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственновременного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов.
Диффузионизм был распространен в Скандинавских странах в виде историко-географического направления, в Германии – учения о «культурных кругах» (культурно-историческая школа), в США это направление существовало под названием «age-and-area» (возраст/время и пространство). Иногда диффузионистскую тенденцию в исследовании культур называют теорией культурных ареалов. В Англии концепция взаимовлияния культур разрабатывалась в рамках гелиолитической школы, известной также как гипердиффузионизм. В 50-е гг. XX в. идеи диффузионизма развивал в своих работах один из самых известных антропологов норвежец Т. Хейердал.
Основателем диффузионизма был немецкий исследователь Ф. Ратцель (1844–1904). Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях: «Антропогеография» (1882–1891) и «Народоведение» (1885– 1895). Главный предмет изучения Ф. Ратцеля – географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) и соответственное распространение народов – носителей этих предметов. Из факта географического размещения и перемещения этнографических предметов делался вывод о пространственном распространении культур, о родстве и происхождении последних. Ф. Ратцель выделял два способа перемещения элементов культуры: 1) полный и быстрый перенос не отдельных вещей, а всего культурного комплекса; этот вариант, используя терминологию американских ученых, он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому.
Предметы материальной культуры были выбраны Ф. Ратцелем в качестве основного объекта исследования, так как они гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал распространения по сравнению с другими аспектами культуры. Народы, по мнению Ф. Ратцеля, изменяются, гибнут, а «предмет остается тем, чем он был». Касаясь особенностей заимствования, он отмечал, что одни предметы (например украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, другие (упряжь, изделия из металла) – с трудом.
Обобщающим понятием, выражавшим пространственные характеристики распространения культуры, для Ф. Ратцеля была «культурная зона», или «культурный круг». Распространение культурных элементов (за пределы «культурной зоны») предполагалось вместе с народом, хотя были возможны и
20
исключения. Сходные элементы в культурах разных народов Ф. Ратцель объяснял их общим происхождением, относящимся к глубокой древности. Основной источник изменений в культурах он видел во взаимных контактах между ними.
В работах Ф. Ратцеля сформулированы основные положения диффузионизма как направления в изучении культур: акцент на взаимовлияние культур; их изменения путем заимствования; идея о некоем одном или нескольких центрах, из которых началось развитие человечества. Основной объект исследования – предметы материальной культуры (этнографические предметы), образующие некоторую целостность в пространстве и времени (культурный круг). Ф. Ратцель отводил человеку второстепенную роль (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него.
Л. Фробениус (1873–1928) был крупнейшим специалистом по африканским культурам. Он совершил 12 экспедиций, посвященных исследованию материальной культуры народов Африки. Итогом этого стали его работы. В наиболее фундаментальной из них «Происхождение африканских культур» (1898) Л. Фробениус рассматривал две формы передвижения культуры: перенос культуры без значительного движения народа и перемещение культуры с народами. Человек в его теории занимал подчиненное место. Основное понятие его концепции «культурная провинция» (культурный круг) представляло собой некую совокупность предметов материальной культуры, с определенными признаками, характеристиками. Л. Фробениус, например, выделял «западноафриканский культурный круг», охватывающий бассейн р. Конго, побережье Верхней и Нижней Гвинеи. Признаки этого культурного круга таковы: прямоугольные дома с двускатной крышей, лук с растительной тетивой, плетеный щит, многострунные музыкальные элементы с растительными струнами, барабан в форме песочных часов и некоторые другие.
Л. Фробениус обнаружил удивительное сходство многих черт «западноафриканского культурного круга» с культурой Новой Гвинеи и других частей Меланезии. Он полагал, что данный тип африканской культуры происходит из Юго-Восточной Азии, и назвал ее «малайско-нигритской». Кроме этого типа он обнаружил в Африке еще две культуры «азиатского» происхождения – более раннюю «индийскую», существенно повлиявшую на культуру Северной и Северо-Восточной Африки, и наиболее позднего происхождения, «семитскую», лишь поверхностно затронувшую (через арабов) Северную Африку. В то же время в Африке Л. Фробениус нашел древнейший пласт культуры (собственно африканский), получившей большое распространение в южной части материка. Этот древнейший слой культуры, названный Фробениусом «нигритским», он считал общим с австралийской культурой и древнейшими «культурными кругами» Океании. Из смешения «нигритской» культуры с «малайско-нигритской» и «азиатскими» культурами родилась новая «африканская» культура. Ее элементы специфичны для Африки. Это африканский кожаный щит, нож, развившийся из наконечника копья, музыкальный лук, цилиндроконическая хижина и т, д.