488_Erokhina_E._A._Filosofija_kul'tury_

немецкой классической философии есть частный случай оппозиции категорий объектности и субъектности, бытия и мышления, не-Я и Я.

–познавательная активность человеческого духа является началом всякой деятельности (практики);

–процесс познания предполагает проникновение в сущность предмета, отталкиваясь от восприятия и интеллектуального созерцания данного предмета как явления. Однако ответ на вопрос «можем ли мы проникнуть в суть вещи?» зависит от того, как мы оцениваем собственные познавательные возможности;

–чтобы преодолеть разрыв между миром и нашим знанием о нем, необходима практика, деятельность, которая имеет две взаимообусловленные стороны: воздействие субъекта на объект и воздействие объекта на субъект (его чувства, интуицию, сознание);

–деятельность может приносить и позитивный результат, и чувство удовлетворения. Это возможно потому, что есть общее между развитием процессов, разворачивающихся в реальной действительности, и развитием наших представлений о ней. Эта общность достигается благодаря категориальной структуре нашего мышления.

Задания

Центральная проблема немецкой классической философии — проблема познания, в том числе и в аспекте самопознания. Активность человеческого духа обнаруживается в постановке сознательной цели, каковой может быть как преобразование внешнего объекта, так и внутреннего мира человека. Проблема выбора цели – это проблема обоснования свободы человека. Это в полной мере относится к философской системе И. Канта, в рамках которой были поставлены следующие фундаментальные вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?».

В сфере познания природы (гносеология) человек, по Канту, обречен постигать вещи, существующие вне нас, только в тех отношениях, в каких они являются нашему сознанию (доступные формам чувственности и категориям рассудке). Человек не может взглянуть на мир глазами животного, инопланетянина или Бога. Кант заключает, что человек ничего не может знать о том, како-

вы вещи сами по себе. Что позволило ему сделать такое заключение? Что

такое трансцендентальное единство апперцепции? Для чего Канту понадобилось различение теоретического (чистого) и практического разума?

С точки зрения Канта, достоверное познание только и возможно как самопознание в сфере этики (нравственности). Что давало ему основание для подобного рода утверждения? Ответ на это вопрос следует искать в принципиальном отличии мира природы (как сферы необходимости) и мира свободы

(нравственности). О чем гласит категорический императив Канта? Как ка-

тегорический императив связан с обоснованием свободы человека?

При подготовке ответа на второй вопрос следует иметь в виду представление И.Г. Фихте о тождественности познания и самопознания. Познавая себя, Я в то же время развертывает свое собственное содержание и при этом создает объективную познаваемую реальность, поскольку вместе с полаганием Я (глав-

21

ной созидающей и познающей силы) полагаются его границы, а значит и его противоположность — не-Я. Возможно ли тождество Я и не-Я с точки зре-

ния Фихте? В каком смысле возможна свобода Я? Почему результат творческой деятельности человека не совпадает с «идеальным» проектом?

Самопознание и саморазвитие, по Ф. Шеллингу, зависит не только от активности субъекта, но и внешней по отношению к нему природы. Целостность всего живого (и организма, и природы в целом) определяется мировой душой. Душа природы (первая ступень развития духа) выступает как бессознательное, творящее, но не мыслящее начало. Сознательное Я, субъективный дух — следующая ступень развития эволюции. Что является основанием

тождества субъективного и объективного? Как из первоначального тождества возможно многообразие вещей? Достаточно ли одного разума для того, что бы постичь эту возможность? Все ли люди в равной степени наделены способностью к познанию (самопознанию) и, как следствие, к обретению свободы? Какова роль художественного творчества в познании мира?

По Г. Гегелю, познание и самопознания совершаются с одинаковой логикой, логикой самодвижения абсолютной идеи. Абсолютная идея, по Гегелю, это чистый универсум во всей полноте. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения — восхождения от абстрактного к конкретному, наполненному определенным содержанием бытию.

Какие стадии проходит в своем саморазвитии Абсолютная идея? Охарактеризуйте стадии развития Абсолютной идеи, на которых она существует: 1) как система категорий; 2) как Природа; 3) как человечество. Как возможно познание и самопознание? Существует ли тождество между разумом и действительностью? Кто является субъектом свободы в системе Гегеля?

Проблема согласования субъекта и объекта, бытия и мышления, необходимости и свободы, поставленная И. Кантом, чрезвычайно увлекла Фихте,

Шеллинга, Гегеля. (Как эта проблема связана с вопросом о соотношении природного и культурного начала человеческой деятельности?) Однако все вышеперечисленные мыслители отвечали на вопрос о свободе человека (источнике его творчества, воли, деятельности) в идеалистическом ключе. Л. Фейербах заключает, что у идеалистической философии и религии общие корни. И та, и другая возникли как результат отчуждения человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода (разум, бессмертие, могущество), в пользу объективированных абстракций (как, например, Бог, или Абсо-

лютная идея). В чем заключается, по мнению Фейербаха, ограниченность

немецкой классической философии, рассматривающей человека преимущественно как духовное существо? В каком смысле человек может быть свободным, по Фейербаху? Как человек реализует свою родовую сущность? Субъект, по мнению Фейербаха, это целостность определенных характеристик. Какие характеристики Фейербах имеет ввиду? Фейерабах

22

полагает, что мыслить — это значит правильно читать показания чувств. Согласны ли Вы с этим утверждением? Обоснуйте свою позицию.

Основная литература

1. Межуев В.М. Идея культуры: очерки по философии культуры. – М.,

2012.

Дополнительная литература

1.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М., 2001.

2.Гегель. Энциклопедия философских наук : В 3 т. – М., 1974. – Т. 1. Наука логики.

3.Гегель. Энциклопедия философских наук : В 3 т. – М., 1977. – Т.3. Философия духа.

4.Гегель. Философия права. – М., 1990.

5.Кант И. Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов. – Спб., 1995.

6.МарксК. Тезисы оФейербахе.// К.Маркс, Ф.Энгельс.Соч.– 2-еизд. – Т.3.

7.Фейербах Л. О «начале философии». // Избранные философские произ-

ведения. – М., 1955. – Т. 1.

8.Шеллинг Ф. Философия искусства. – М., 1966.

9.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // К. Маркс, Ф.Энгельс. Соч. – 2-е изд. – Т. 20.

Занятие 6. Историко-материалистическая философия культуры

Основные понятия: свобода, творчество, общество, труд, история, практика, отчуждение.

Проблема. В отличие от животных человек способен создавать не только то, в чем нуждается он сам и его прямое потомство, но и в чем нуждаются другие, с кем он не связан ни кровным родством, ни территориальной близостью. Тем самым он способен трудиться в силу своей не только органической, но и общественной потребности, существующей для него в виде осознанной цели. Производя для других, он производит вместе с тем и свои отношения с другими, хотя последнее обстоятельство вовсе не так очевидно для него. Для большинства людей эти отношения предстают как независящая от них внешняя, часто чужая и враждебная сила. Почему человек, творя историю, часто оказывается не властелином своей судьбы, а игрушкой в руках сил и отношений, господствующих над ним? Почему люди в большинстве своем не чувствуют себя хозяевами мира, который сами же и создали?

Цель семинара: показать, как предметный мир культуры становится источником и результатом воспроизводства человеком самого себя как общественного существа.

Вопросы для изучения

1. Общественное бытие человека.

23

2.Практика, труд, отчуждение.

3.Культура как производство человеком самого себя.

Задания

К. Маркс и Ф. Энгельс, несмотря на раздражение, вполне понятное после многих лет принудительного навязывания марксизма в качестве официальной идеологии в нашей стране, остаются сегодня «модными» философами, особенно для постструктуралистов и постмодернистов. Хотя категория «культуры» не часто встречается в их работах, тем не менее, следует признать их творчество культуроцентричным и антропологичным в силу того, что в центре их исследований находится человек. Человек в их философской системе выступает как существо, которое по своей природе способное не только к познанию сущего, но и к абсолютной рефлексии над собственным сознанием. Человек обладает трансисторической природой — свободой в форме творчества. Однако в истории он отчужден от своей природы в силу того, что зависит от мира искусственных объектов, которые опосредуют его отношения с природой и другими людьми. Содержание истории, ее цель и смысл заключаются в том, чтобы возвратить ему его свободную сущность. Развитие техники и появление новых технологий (совершенствование производительных сил, по Марксу) являются главным фактором изменения социальных отношений, в первую очередь тех, что складываются по поводу производства (производственные отношения), распределения и потребления. Система социальных отношений (историческая формация) детерминирована одним из способов производства материальных благ: первобытнообщинным, азиатским, античным, феодальным, капиталистическим. Маркс и Энгельс выделяли пять состоявшихся формаций, каждая из которых была более прогрессивна, нежели предыдущая, ибо возвращала человеку «кусочек» свободы в виде расширения возможности для индивидуальной самореализации. Таким образом, история, с их точки зрения, представляет собой закономерный, поступательный и целенаправленный процесс эмансипации человека и присво-

ения им своей свободной сущности. Какие из идей философии марксизма

являются преемственными по отношению к философии Нового времени вообще, и к немецкой философией классического периода, в частности? Покажите точки разногласия с классической традицией.

В большинстве своем люди живут, не осознавая себя творцами истории, полагая, что история делается не ими, а кем-то другим: полководцем, царем, героем. Сознание людей, по Марксу, неадекватно их бытию. Однако заменить одно сознание другим невозможно, не меняя их бытия, которое в любом случае есть их бытие-в-обществе, общественное бытие. В отличие от природного бытия общественное бытие не есть нечто неизменное и завершенное. Оно не дается человеку в окончательно сложившемся виде. Под общественным бытием следует понимать происходящий во времени, непрерывно расширяющий свои границы процесс производства людьми своей жизни. В качестве не только мыслящих, но и действующих существ люди не только познают, но и преобразуют свое бытие. Таким образом, не материя и не дух, а практика являются в марксизме центральной исторической (культурной) категорией. В практической

24

деятельности опредмечиваются (воплощаются в результат) отношения между людьми (общественные отношения). Всякую ли деятельность можно назвать

практикой? В каком смысле человек (человечество) вообще может развиваться, становиться другим? В чем состоит это развитие?

Далеко не всегда то, что создает человек, принадлежит ему. Как правило, результаты труда отчуждаются в пользу кого-то другого. Если практика утверждает центральную роль человека в мире, ставит его в положение творца, то отчуждение делает его существом, во всех отношениях подневольным и угнетенным. Оппозиция практики и отчуждения находит свое выражение в оппозиции истории (как результата практической деятельности людей) и общества (как социальной формы их отчуждения от этого результата). Можно ли при-

мирить общество с историей? Какие условия необходимы для того, чтобы различные формы отчуждения не становились препятствием для творчества и инноваций?

Маркс различал абстрактный труд — деятельность, воспроизводящую отношения вещей в отрыве от человеческой индивидуальности, и труд общественный, воспроизводящий отношения людей и соединяющий воедино труд и собственность. Какой из видов труда — абстрактный или общественный –

является доминирующим в современном нам обществе? Обоснуйте свою точку зрения, используя понятия практики и отчуждения.

Говоря словами Маркса, культура — это «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями — производство человека как возможно более целостного и универсального продукта обще-

ства…». Однако для многих людей и сегодня общественная жизнь существует только в границах рабочего времени и в форме средства для частной жизни. Многие чувствуют себя свободными не в обществе, а за его пределами, оставаясь наедине с собой или со своими близкими. Можно ли назвать подлинным

бытием в культуре частичное (функциональное) существование человека? Можно ли существование человека в культуре сделать (если не сразу, то хотя бы постепенно) не исключением из правила, а способом жизни большинства людей? Человек — не часть, но целое, это утопия или далекая в исторической перспективе, но вполне вероятная в будущем реальность?

дение труда» // К. Маркс, Ф. Энгельс. Собр. соч. – Том «Из ранних произведений».

25

3.Маркс К. Предисловие к критике политической экономии (О методе политической экономии) // К. Маркс, Ф. Энгельс. Собр. соч. – Т. 46. – Ч. 1.

4.Маркс К. Критика политической экономии. Отдел 2 Б (1, 2). Формы, предшествующие капиталистическому производству // К. Маркс, Ф. Энгельс.

Собр. соч. – Т. 46. – Ч. 1. – С. 461–487.

5.Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. – Т. 21.

Занятие 7. Позитивизм и неокантианство как версии научного постклассического знания о культуре

Основные понятия: естественные науки, науки о культуре, польза (полезность), ценность, творчество.

Проблема. В последней трети XIX в. на смену классическому этапу в европейской философии приходит постклассический, или современный, этап. Рационализм, исторический оптимизм и вера в прогресс уступают ощущению кризиса и пессимизму в отношении будущего культуры. Монизм классической модели культуры сменяется плюрализмом постклассических моделей. Единая линия философствования разделяется на два потока: сциентизм и антисциентизм. Если первый (в своем крайнем, позитивистском варианте) ставит философию в подчиненное по отношению к науке положение, то второй акцентирует внимание на предметах, весьма далеких от науки — религии, искусстве, смысло-жизненной проблематике. Почему классическая модель культуры перестала быть адекватной в XIX и последующих веках человеческой истории? Почему философия утрачивает свое престижное положение в мире науки? Почему философия культуры обретает самостоятельность в структуре философского знания лишь в условиях кризиса европейской культуры?

Цель семинара: показать процессы становления социогуманитарного знания и выделения философии культуры в качестве самостоятельной сферы философского знания.

Вопросы для изучения

1.Позитивистская философия культуры (Конт, Бентам, Милль, Спенсер).

2.Аксиологическая философия культуры (Виндельбанд, Риккерт).

3.Символическая философия культуры (Кассирер).

Задания

Хотя позитивизм и называют философией, свою задачу он видел в замене философского (метафизического) знания научным (позитивным) знанием. Образцом такого знания служат естественные науки. В знаменитом законе трех стадий, сформулированном О. Контом, наука завершает собой всю предшествующую эволюцию, состоявшую из последовательных этапов теологии, метафизики (философии) и позитивной науки. Конт призывал отказаться от поиска абсолютной истины и сосредоточиться на истинах относительных. Философ-

26

ское знание оказывается противоположным научному знанию. Тем не менее, это не мешает Конту создавать новую науку о морали, целью которой является объяснение человеческой природы. Как называется эта наука? Каковы ее

методологические принципы? Что эта новая наука унаследовала от классической модели культуры? Какие изменения произошли в структуре научного знания с появлением этой науки?

В философии Г. Спенсера принцип эволюционизма, заимствованный из биологии того времени (прежде всего, теории Ч. Дарвина) распространяется на изучение общества. Общество, рассматриваемое как живой организм, демонстрирует исследователю такие свойства, как способность к адаптации под влиянием внешней среды, стремление к достижению устойчивого состояния, движение от низшего к высшему посредством дифференциации и интеграции своих частей. При всей эвристичности системного подхода к рассмотрению общества, такой подход имеет существенные ограничения. Укажите наиболее

явные «слабости» такого подхода применительно к изучению человека и культуры.

Утилитаризм – понятие, образованное от лат. слова польза. Принцип полезности — минимизации страданий и увеличения удовольствия — лежит в основе человеческой морали, как полагал И. Бентам. Морально все то, что способствует счастью человека, аморально то, что причиняет ему боль и страда-

ние. В чем утилитаристская мораль видит счастье человека? Как счастье

одного человека связано с общим благом?

Дж. С. Милль исходил из представления о единообразии человеческой природы. Не отрицая свободы воли человека, он все же полагал, что можно с большой степенью точности просчитать его поведение в тех или иных социальных обстоятельствах. На основании этого он заключал, что «моральная» наука мало чем отличается от любой из естественных наук. Насколько оправданной

вам представляется такая точка зрения?

Параллельно с развитием так называемого «позитивного» знания о человеке происходит становление научного знания о культуре. Культура перестает быть предметом исключительно философской рефлексии. Она превращается в предмет научного знания. Огромную роль в распространении научного знания в сфере гуманитарного и исторического познания сыграли неокантианцы, представители Баденской (Виндельбанд, Риккерт) и Марбургской (Коген, Наторп, Кассирер) школ. Свою родословную они вели от философии трансцендентального идеализма Канта, видя именно в ней начало превращения философии в

«культурфилософию». Что, по их мнению, должно было стать предметом

этой науки?

Как полагал Г. Риккерт, естественные науки и науки о культуре различаются между собой не потому, что имеют своим предметом разную реальность, а потому, что одну и ту же реальность рассматривают с разных сторон — со стороны либо общих законов (и тогда реальность становится природой), либо заключенных в ней индивидуальных различий (и тогда она становится культурой). Но почему познание индивидуального соотносится с познанием далеко не любого объекта? На свете все индивидуально, все существует в единственном

27

числе. Однако далеко не все, что существует, привлекает взгляд историка или исследователя культуры. Почему это происходит? Как исследователь куль-

туры выбирает объект для изучения? Как на эти вопросы отвечали неокантианцы?

Чем отличается, с точки зрения неокантианцев Баденской школы, позиция историка или исследователя культуры от позиции ученогонатуралиста?

Представитель Марбургской школы, Э. Кассирер полагал, что, оставаясь в рамках логики и теории познания, невозможно понять отличие «наук о культуре» от естественных наук, поскольку и те и другие образуют свои понятия на базе первичных восприятий, имеющих единый источник происхождения. Этим источником является способность к культурному творчеству, выходящая далеко за пределы познания. Понятия науки являются феноменами культуры в той же мере, что и образы искусства, и объяснимы в своем происхождении лишь под углом зрения этой способности. А поскольку такой способностью наделен исключительно человек, именно в нем следует искать ответ на вопрос, что та-

кое культура и как она возможна. Что, по мнению Кассирера, отличает чело-

века от животного? Если не в разуме, то в чем следует искать «сущность» человека?

Цель своей исследовательской деятельности Кассирер видел в «гуманистическом обосновании философии культуры», противопоставляя ее «натуралистическому обоснованию» позитивистов. Центральная категория его творчества — человек как «универсальная личность», обладающая индивидуальной свободой и творческой волей, постоянно пребывающая в состоянии динамики и развития, способная возвыситься над противоположностью сциентизма научного познания и безбрежным полетом фантазии художника. Какие из идей сим-

волической философии культуры Кассирера являются преемственными по отношению к классической модели культуры (включая марксизм)? Покажите новизну философской модели культуры Кассирера по сравнению с классической традицией.

Основная литература

1. Межуев В.М. Идея культуры: очерки по философии культуры. — М.,

2012.

Дополнительная литература

1.Конт О. Дух позитивной философии // Тексты по истории социологии

XIX–XX вв. : хрестоматия. – М., 1994.

2.Спенсер Г. Основания социологии // Тексты по истории социологии

XIX–XX вв. : хрестоматия. – М., 1994.

3.Спенсер Г. Социология как предмет изучения // Тексты по истории социологии XIX–XX вв. : хрестоматия. – М., 1994.

4.Столыпин Д.А. Основные воззрения и научный метод О. Конта // Социология : хрестоматия. – М., 2003.

28

5.Столыпин Д.А. Несколько слов о классификации наук о культуре и значении ее для социальных процессов // Социология : хрестоматия. – М., 2003.

6.Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 1998.

7.Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. – Спб., 1997.

8.РеалеД.,АнтисериД.Западнаяфилософияотистоковдонашихдней.–Спб., 1997. – Т. 4. От романтизма до наших дней.

Занятие 8. Проблема социокультурной идентичности России в русской философии

Основные понятия: Восток, Запад, Россия, цивилизация.

Проблема. Вопрос о социокультурной идентичности России — это именно та проблема, вокруг которой происходит становление национальной философской традиции. Вместе с тем, задача самоописания уникальности российского мира перестает быть частным, внутренним делом только тогда, когда для ее решения привлекается универсальные категории. Такими категориями явились «Восток» и «Запад». Россия — это Восток, Запад, или особый мир, несводимый ни к тому, ни к другому?

Цель семинара: Нереализуемость однозначного выбора России между «Европой» и «Евразией» заставляет предположить, что указанная альтернатива представляет собой один из структурных элементов социокультурной динамики российского мира. Как промежуточное положение России определяет ее роль в мировых процессах?

Вопросы для изучения

1.Постановка проблемы социокультурной идентичности России в творчестве П.Я. Чаадаева.

2.Проблема универсализма и самобытности России в творчестве русских философов (А.С. Хомяков, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Вл.С. Соловьев). Западники и славянофилы.

3.Философия русской идеи (Н.А. Бердяев, Г.В. Флоровский, Г.П. Федотов).

4.Философия евразийства (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.Н. Гумилев).

Задания

Далеко не всегда Восток напрямую ассоциировался с Азией, а Запад – только с Европой. Однако двусторонняя дихотомия, Россия — Восток и Россия — Запад, воспроизводится в процедурах самоописания российского мира (Российской империи // СССР // России) по сию пору. П.Я Чаадаев так писал об этом: «Мир искони делился на две части — Восток и Запад. Это не только географическое деление, но также и порядок вещей, обусловленный самой природой разумного существа: это — два принципа, соответствующие двум динамическим силам природы, две идеи, обнимающие весь жизненный строй человеческого рода. Сосредотачиваясь, углубляясь, замыкаясь на самом себе, созидался человеческий ум на Востоке; раскрываясь вовне, излучаясь во все сторо-

29

ны, борясь со всеми препятствиями, развивался он на Западе. По этим первоначальным данным естественно сложилось общество». Какие значения при-

писывает Чаадаев категориям «Восток» и «Запад»?

«Стоя между двумя частями мира, Востоком и Западом, мы должны были бы соединить в себе оба державных начала, воображение и рассудок. Этого не случилось: исторический опыт для нас не существует, поколения и века протекли без пользы». Что является предметом беспокойства Чаадае-

ва? Как он отзывается о роли России во всемирной истории?

Задача России как задача воплощения христианского идеала во всемирной истории до некоторой степени примиряет «западников и «славянофилов». Во-первых, русская идея — это идея не только для себя, но и для «других», «для мира». Во-вторых, горечь по поводу несовершенного исторического прошлого сочетается с верой в высокий смысл будущих задач, главная из которых заключается в установлении такого мирового порядка, который был бы справедливым и соответствовал высоким христианским идеалам. Однако, пытаясь отойти от однобокого толкования взглядов тех и других как однозначно «почвеннических» или «прозападных», следует все же отметить, что такие характеристики уместны, когда речь идет «европейском» пути как универсальной модели развития. Для Чаадаева и Соловьева современная им Европа была идеалом, а достигнутые ею успехи в каком-то смысле символом будущего процветания России. Для славянофилов и Леонтьева Европа как идеал осталась в про-

шлом. Что в наследии европейской культуры явилось поводом для восхи-

щения? Что послужило основанием для критики европейской цивилизации? Насколько такая критика была справедлива? Как вы полагаете, сохраняют ли сегодня свою силу полемические аргументы «западников» и «почвенников»?

Представление об особом месте России в мировой истории прослеживается еще со времен инока Филофея и его доктрины «Москва — Третий Рим» (XVI в.). Однако только после «Философических писем» П.Я. Чаадаева русская идея предстает в новом качестве: как снятое во всемирно-историческом процессе противоречие между универсальным и самобытным, всеобщим и особенным. Русская идея как представление об особой исторической миссии России, несмотря на разногласия в оценке ее характера, получает философское обоснование в трудах отечественных мыслителей (К.Н. Леонтьева, Вл.С. Соловьева, Л.П. Карсавина, Н.А. Бердяева).

Социокультурная идентичность России в XIX в. осмысливалась в понятиях «народности» как единства восточнославянского этнического субстрата, «православия» как культурного фундамента этого единства, и формообразующей роли «монархии» — власти русского царя как легитимной основы российской государственности. В Советском Союзе социокультурная идентичность осмысливалась в понятиях надэтнической гражданской общности «советский народ», межклассовой гармонии как основания солидарности в социалистическом обществе, «коммунизма» как перспективы развития общества, его идеологии и ведущей политической партии советского общества. Разумеется, формулы коммунизма, советскости и межклассового мира, попадая из мира идеологии в

30