Dao-de_tszin

подтверждает великую ответственность человека перед миром. И сам Лао-цзы, уходя из мира, возвращается в него, наполняет его опытом возобновления непреходящего.

Комментарий Янь Цзуня: «Мудрец, управляя маленьким царством, превращает беду в счастье, а опасность – в покой. Он богат лодками и повозками и имеет крепкое воинство. Он может, а не делает, знает, но ничего не предпринимает, скрывает себя и устраняет все прелести. Он просто трудится, а потом отдыхает, летом носит один халат, зимой надевает поверх второй. У него все есть, а кажется, что ничего нет. Ибо он все устрояет посредством Пути, все охватывает Совершенством и един с людьми».

Комментарий Чэн Сюаньина: «Подобно тому как последователь Малой Колесницы (хинаяна. – Пер.) должен уменьшать желания, маленькое царство должно требовать урезать желания в поступках. «Орудия» – это корни шести страстей и десяти зол. Они имеют свое применение, но в них не вникают. «Десятки и сотни» – это великое множество, но оно не должно иметь применения. Здесь говорится об упокоении страстей и незапачканности пылью мира».

Комментарий У Чэна: «Лао-цзы жил во времена упадка династии Чжоу, когда большим государством с многочисленным населением было уже трудно управлять. Нужно было иметь маленькое царство и немного народа, чтобы люди не смотрели по сторонам, а были довольны собой. Если люди никуда не отправляются, то они и не имеют нужды в лодках, повозках и оружии. А если восстановить древний порядок завязывания узелков, тогда не понадобится заключать письменные обязательства. Тогда всякая пища будет казаться сладкой, а всякое платье – красивым. А люди будут заботиться только о своей земле».

Комментарий Хуан Юаньцзе: «Нужно упорно заниматься собой, не размахивать бесцельно руками, не ходить бесцельно вокруг, не смотреть на внешнее, не вслушиваться во внешнее, не говорить праздных слов, не иметь суетных мыслей, с утра до вечера очищать сердце, таиться внутри, не давать себя ничем увлечь, ничем себя не обременять. Вот так долгое время накапливая в себе, воистину придешь к просветленной жизни, в глазах сам собой загорится духовный огонь, а в сердце будет храниться духовная сила. Вот о чем говорят слова: «пусть на каждого будет хоть десять или сто орудий, а выгоды от них иметь не будут».

511

Глава 81

1Правдивые слова не угодливы. В угодливых речах нет правды.

Добрый человек не любит спорить. Ловкий спорщик не добр.

5Знающий человек не имеет много знаний. Многознающий не знает.

Премудрый человек не накапливает.

Чем больше он помогает другим, тем больше имеет сам. Чем больше он дает другим, тем больше получает сам.

10Путь Неба – приносить пользу и ничему не вредить. Путь мудрого – действовать и не препятствовать другим.

Примечания к переводу

1.В начальной строке сказано буквально «Заслуживающие доверия слова не красивы». В английских переводах говорится также «сладкие», «приятные» (sweet) или «манерные», «нарочитые» (showy) слова. Хэшан-гун поясняет, что «заслуживающие доверия слова лишены красивости, просты и безыскусны». Ван Би предлагает более отвлеченное толкование: «Слова, внушающие доверие, не красивы. Их существо – в правдивости. Искусные мыслители не спорят. Их основа – первозданная цельность (Первозданное Древо)». Юй Юэ предлагает читать первые две строки иначе: «То, что вызывает доверие, не красиво. То, что красиво, не вызывает доверия».

2.Строки с 3 по 6 в мавандуйском тексте В (текст А в этом месте не оддается прочтению) заметно отличаются от традиционного варианта. Они гласят:

«Те, кто знают, не нагружены знаниями. Те, кто нагружены знаниями, не знают. Тех, кто добр, немного.

А тех, кого много, не добры…»

512

Д. Лау и Р. Хенрикс трактуют две последних строки следующим образом: «Тот, кто добр, не имеет много. А тот, кто имеет много, не добр». Р.Эймс предлагает другое прочтение: «Искусные не обладают универсальными способностями. Обладающие универсальными способностями не искусны».

3.Перевод строки 4 основывается на толковании Хэшан-гуна, который

трактует слово «спорить» как «умение искусно говорить».

4.После 6-й строки в мавандуйском списке А стоит знак окончания самостоятельного пассажа. Современные текстологи согласны в том, что предшествующая и последующая части этой главы мало связаны между собой логически. Чжан Сунжу различает в данной главе три относительно самостоятельные части: первая охватывает строки 1-6, вторая соответствует строкам 7-9, а третья – двум заключительным строкам.

5.В строках 7 и 8 выражение бу бо (в переводе «не нагруженный знаниями»)

Хэшан-гун трактует как «удержание одного начала». Ван Би дает сходное объяснение: «достигающий предела в одном». Таково же толкование Су Чэ: «Премудрый человек обнимает единое – и только». Мудрость Лао-цзы есть именно сохранение полноты всеединства.

6.Перевод строк 8-9 соответствует ее общепринятому толкованию китайскими текстологами и западными переводчиками. Согласно Ван Би, к мудрецу, умеющему все отдавать, «все приходят». Комментарий Ли Жуна гласит: «Подобно тому, как свет солнца и луна становится еще ярче, отражаясь от всех вещей в мире, премудрый человек досконально проницает все вещи и распространяет истину до бесконечности». Р. Хенрикс предлагает несколько иную версию: «Израсходовав все, что он имел, на других, он имеет даже больше». Комментарий Хэшан-гуна: «Чем больше он делает для других, бескорыстно одаривая их и распространяя совершенство, тем большее сам наделен совершенством». Люй Хуэйцин напоминает в этой связи, что мудрец у Лао-цзы «как будто ни на кого не похож».

7.Строка 10 в мавандуйском списке В начинается со слова

«поэтому…», что, дает основания считать ее позднейшим добавлением. Комментарий Хэшан-гуна к ней гласит: «Небо порождает всю тьму вещей, любовно вскармливает их и дает вырасти, ничему не причиняя вреда». Разъяснение Ван Би: «Когда наследуют пользе, проистекающей от Неба, не вредят друг другу». 8. Перевод заключительной строки у Чжан Чжунъюаня: «Путь, которому следует мудрый, состоит в том, чтобы трудиться и не

513

требовать признания». По мнению Ма Сюйлуня, эту фразу следует перенести в гл. LXXVII. Комментарий Ван Би: «Те, кто следует небесной выгоде, друг друга не причиняют ущерба». Согласно разъяснению Люй Хуэйцина, не соперничает тот, кто сумел свои действия преобразить в недеяние, а свое «я» превратить в «не-я». 9. В этой главе рифма отсутствует.

Комментарии

В этой заключительной главе как будто суммируется самое существенное в учении Лао-цзы – недаром Хэшан-гун дал ей название «Проявление действительного». ((Впрочем, в мавандуйских текстах две последние главы помещены между гл. LXVI и LXVII традиционного списка.) Вопрос поставлен резко: вы хотите жить или делать вид, что живете? Хотите реально идти к совершенству или набираете очки в играх общества, копите свой «социальный капитал»? Если вы все-таки хотите быть, а не только казаться, тогда извольте ничего не накапливать для себя, учитесь отдавать, жертвовать миру. Вот самая большая ставка в игре этой жизни. И, как в пари Паскаля, беспроигрышная. Вы всегда получите гораздо больше, чем отдали. Потому что наградо за ваше бескорыстие будет реальное переживание жизни – наше самое большое богатство. Есть в жизни нечто реальное и подлинное, скрытое за всеми условностями человеческих мнений, но наполняющее каждый миг сознательного и вольного существования. Есть понимание, которое предшествует всем понятиям, и есть бесконечная действенность, без которой не бывает ни одного действия. Есть, наконец, человеческая сообщительность, в которой мудрому дано вместить весь мир в его неисчерпаемом многообразии. О чем бы ни говорил Лао-цзы, он ведет речь о первых вещах, которые всего дают с избытком тому, кто все оставил. Он говорит о пространстве духовного свершения, где эффект есть мгновенно возвращающийся к себе и потому дарящей полное довольство аффект, где рассеивание есть собирание и где поэтому все отдается, но никто ничего не присваивает, никто ничем не владеет – и ничего не теряется. Совершенен тот, кто приобретает, теряя, и, значит, – тот, кто сумел претворить в себе вечно возвращающегося в мир всеобщего предка и, следовательно, стяжать бессмертие под его сенью. Подвижник Пути, заявляет Лао-цзы, накапливает, ничего не откладывая впрок. Важный образ в даосской практике, где каждое мгновение таит в себе «обратный ход» бытия и может стать дверью в Небесную полноту жизни. Но это нельзя сделать, не поспешествуя

514

всему сущему, не находясь в сообщительности с миром. Мудрец Лао-цзы знает, что нет ничего более успешного, более радостного, чем скрытно разделить успех с другими. Его часто считают безумцем и чудаком, но правильнее сказать, что он живет безумственно, что значит: благодаря своей полной самодостаточности он живет вечным настоящим, ни к чему не устремляясь и ни за что не цепляясь в потоке времени. Он не просто мудр, т.е. во всякое время покоен, доволен и радостен, но владеет секретом «утонченной мудрости», ибо получает больше, чем отдает: он отдает лишнее, а получает необходимое – подлинность своей жизни. Самая выгодная в мире сделка!

Комментарий У Чэна: «Не-накопление – это пустота и отсутствие наличия. Будучи пустотой и не имея ничего в наличии, оно способно соответствовать всем переменам до бесконечности. Когда же накапливается наличное, тогда соответствие имеет границу, как же может оно умножаться непрестанно?»

Комментарий Цзяо Хуна: «Некоторые говорят, что книга Лао-цзы позволяет читателям познать его учение, м потому в ней явлена великая красота. Эта книга досконально рассматривает сущность всех вещей, и потому в ней доказывается великая истина. Однако эти люди не знают, что есть истина, которая лишена красивости, и есть истина, которую нельзя выявить доказательствами. И есть великая мудрость, которая не имеет ничего общего с нагруженностью знаниями. Почему? Потому что пять тысяч слов книги Лао-цзы повествуют о Пути не-накопления. Там, где ничего не накапливается, сердце не имеет, за что зацепиться. Когда накапливают, не накапливая, это значит, что говорят, не говоря. А если следовать Пути накопления и быть привязанным к своему мнению, то чем больше будешь говорить, тем более никчемными будут твои речи. Такие люди не следуют Пути Неба. Следовать Пути Неба означает приносить пользу другим и не вредить им. Путь мудрых в том, чтобы действовать и не соперничать. Если уяснить эти истины, то уже можно больше чем наполовину понять Лао-цзы. Тогда остается только «забыть слова» и постигать сердцем, с усердием читая эту книгу».

515

Текст «Лао-цзы» из погребения в Годяне

О проблемах текстологической критики годяньского текста «Лаоцзы» на бамбуковых дощечках уже говорилось в предисловии. Дополним сказанное краткой характеристикой заключительного фрагмента годяньского корпуса текстов, посвященного так называемому Великому Единству. Это древнейшее доступное нам китайское произведение на космогонические темы. Оно не имеет заголовка, и название его условно. Само понятие «великого единства» встречается в других даосских произведениях, где оно обозначает предельную реальность. В одном из памятников поздней древности («Весна и осень господина Люй») оно прямо отождествляется с дао. Перевод начальной фразы этого текста следует английскому переводу Р. Эймса, употребляющему слово «вода» во множественном числе (английский язык тоже допускает это), что удачно отражает отвлеченно-космогонический смысл этого понятия и динамическую, преобразовательную природу реальности в даосской мысли. Великое Единство не есть принцип умозрительного транцендентного единства, оно пребывает в мировых стихиях в их текучести и неисчерпаемом разнообразии. Оттого же главной категорией изложенного здесь космогонического учения, как и в даосской мысли вообще, является самое время в качестве «всевременного момента» превращения. Даосская теория творения демонстрирует, что в даосизме, собственно, нет никакой теории, никаких концепций и что в ней не время есть форма развертывания логического порядка (как, например, в диалектике Гегеля), но сама временность определяет мировой порядок, и все явления суть отблеск чистого события – след неиследимого, зов неизреченного.

Ученые продолжают спорить о том, каково отношение этого сочинения к прочим текстам на бамбуковых дощечках, представляющих собой фрагменты «Дао-Дэ цзина». Большинство склоняются к тому, что оно оказалось в одной связке с изречениями «Лао-цзы» в силу тех или иных случайных обстоятельств и не имеет с ним реальной связи. Многие китайские исследователи годяньской версии «Дао-Дэ цзина» даже не включают его в публикацию этого памятника. Надо признать, что космогоническая тематика с ее идеями круговорота мировых стихий не составляет ядра специфически-даосского «прозрения», каким оно запечатлено в даосских канонах «Дао-Дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Оно относится,

516

скорее, к периферии, внешнему слою даосского мировоззрения. Иной позиции придерживаются английские переводчики годяньских текстов Р. Хенрикс и Р. Эймс. Последний в особенности подчеркивает, что в оригинале это сочинение никак не отделено от предшествующего ему фрагмента «Лао-цзы» и тематически продолжает ее. К сожалению, сохранилась только начальная часть сочинения, да и сохранившийся фрагмент в нескольких местах сильно испорчен.

Примечания к публикуемому ниже переводу по необходимости почти не зтрагивают вопросов, – слишком технических по своему характеру – связанных с написанием знаков по принципу фонетического или графического заимствования, а равным образом других аспектов археографии годяньских текстов. Однако все смысловые отличия годяньских текстов от традиционного списка «Дао-Дэ цзина» отмечены и рассмотрены с надлежащей тщательностью. Для выяснения значимости годяньских находок в общим контексте «Дао-Дэ цзина» и всей даосской традиции, читателю следует обратиться к соответствующим местам перевода традиционного списка даосского канона и вводного раздела.

Перевод

Лао-цзы А. Первая группа

1 (ДДЦ, 19; МВД, 63)

1Устраните хитроумие, отриньте различения,

Ипольза людям будет стократная. Устраните ловкость, отриньте выгоду,

Ине станет ни воров, ни разбойников.

5Устраните расчеты, отриньте размышления, И люди будут как малые дети.

Три этих суждения еще не составляют должного наставления, К ним надобно прибавить такие указания:

Будь безыскусен, храни первозданную цельность; 11 Будь меньше себялюбив, сдерживай желания.

Примечания:

1. Данная глава явно соответствует 19-й главе традиционного текста,

517

хотя по сравнению с последним в ней переставлены местами 3-4 и 5- 6 строки. Но есть и более существенные отличия. Вместо «мудрости» (шэн), приписываемой в конфуцианской традиции идеальным правителям, в 1-й строке говорится о «хитроумии», и даже, точнее, рационально организованном знании» (у Сунь-цзы данное понятие определяется как «то, что согласуется в знании»). Эта спасобность к рациональной организации знания и, следовательно, расчетам, составлению планов занимает последнее место в перечне конфуцианских добродетелей. В 5-й строке вместо конфуцианских добродетелей «человечности» и «справедливости» упоминаются гораздо более нейтральные «расчеты» и «размышления». Пэн Хао трактует знак «расчеты» как «лицемерие», что кажется слишком радикальным толкованием: речь идет всего лишь о «планомерных», «нарочитых» действиях. Тем не менее, это толкование развивают Дин Юаньчжи и Чэнь Сиюн, которые предлагают такое чтение фразы: «Устраните притворство, отриньте нарочитые действия». В любом случае мы должны констатировать, что, как отметил еще Цуй Жэньи, в данной главе отсутствует антиконфуцианская полемика, которая очевидна в традиционном списке.

2.В своем переводе 6-й строки Р. Хенрикс без объяснения воспроизводит традиционный текст, не обращая внимания на то, что в тексте, по мнению китайских комментаторов, говорится именно о «возвращении в младенческое состояние».

3.В 7-й строке знак «рассуждение» (бянь в нестандартном начертании), согласно разъяснениям китайских комментаторов, передан словом «наказ» (у Р. Хенрикса – mission).

4.В 8-й строке слово «еще» (перевод основан на толкованиях китайских текстологов) у Р. Хенрикса переводится как «возможно»

(And perhaps we should add to them the following lines...»).

5.Инь Чжэньхуань полагает, что в предпоследней строке говорится о «разыскании», «выявлении» добродетелей. Его перевод гласит: «Смотри, есть ли в них первозданная цельность, мало ли в них себялюбия, малочисленны ли желания?» Такое прочтение, однако, нарушает параллелизм двух последних строк и мало соответствует грамматическим нормам.

6.Данный список вроде бы подтверждает предположение ряда китайских комментаторов о том, что первая строка в 20-й главе соответствует последней строке 19-й главы. По своему размеру она соответствует предыдущим двум строкам и, возможно, даже рифмуется с ними. Кроме того, эти три суждения были бы симметричны к представленной выше «троице суждений». Тем не

518

менее, начальная строка 20-й главы находится в годянском списке совсем в другом месте.

2 (ДДЦ 66; МВД, 29)

1 Реки и моря потому являются господином всем горным

ручьям, Что они могут находиться ниже всех ручьев.

Вот так они могут властвовать над всеми ручьями.

Премудрый человек стоит впереди людей, потому что он позади всех.

5Он выше людей потому, что в речах ниже их.

Но, хотя он стоит над людьми, а людем не тяжело. Хотя он стоит перед людьми, а людям не страшно.

Весь свет восхваляет его без пресыщения.

Он ни с кем не соперничает, и потому мир не может соперничать с ним.

Примечания

1.Годянский список содержит ряд незначительных лексических и синтаксических разночтений с традиционным текстом. Все они отражены в настоящем переводе. Традиционная версия текста кажется в целом лучше отредактированной, в нем устранены некоторые длинноты, имеющиеся в годяньском фрагменте. Здесь отсутствуют вводные слова «следовательно», присутствующие в 4-й и 6-й строках. Кроме того, в позднейшей версии говорится о том, что мудрый «желает» быть «выше людей», что придает этой фразе оттенок долженствования.

2.В Мавандуйском списке 9-я строка имеет форму вопроса, что плохо согласуется с контекстом.

1 Нет большего преступления, чем иметь слишком много

желаний.

Нет большего порока, чем потакать вожделению.

Нет большей беды, чем не знать, что имеешь довольно. Быть довольным тем, что знаешь, что имеешь довольно, –

519

5 Вот неизбывное довольство.

Примечания

1.В традиционном издании данный фрагмент в целом соответствует второй части 46-й главы. Он находится на этом месте уже в мавандуйском списке, хотя еще отделен от предшествующего пассажа разделительным знаком. Кроме того, в традиционной версии строки 2 и 3 переставлены местами, но композиция годяньского выглядит более логичной.

2.Инь Чжэньхуань предлагает иной и вполне приемлемый вариант прочтения 4-й строки: «Знать, что быть довольным – этого довольно».

4 (ДДЦ, 30; МВД, 74)

2 Тот, кто берет Путь в услужение господину людей,

Не желает оружием насильно распространить его в свете...

Тот, кто в этом искусен, ценит только плод, И не пользуется случаем, чтобы стать сильнее.

5 Одержав победу, не кичится; Одержав победу, не гордится;

Одержав победу, не бахвалится...

Это называется: «Одержать победу, а не хвастаться силой». Тогда дело его продлится вовеки.

Примечания

1.Данный пассаж соответствует началу 30-й главы традиционной версии. Во 2-й строке добавлено слово «желает», отсутствующее во всех прочих известных списках. Между 2-й и 3-й строками в современных изданиях присутствуют три фразы, разъясняющие начальное суждение. Ввиду отсутствия этих фраз в данном тексте упоминание об «искусном» муже не выглядит явным указанием на знатока военной стратегии.

2.В 5-7 строках употреблены знаки, примерно соответствующие фразеологии традиционной версии, но в иной последовательности. Кроме того, в позднейших списках употреблено иное глагольное отрицание, которое имеет оттенок долженствования, т.е. «не хочет», «не должен».

3.Последняя строка годяньского списка не имеет аналогов в традиционном тексте. Она выделяется несколько необычной конструкцией и может быть прочитана иначе: «Его действие

520