Dao-de_tszin

результат этой Одиссеи – опознание в каждом мгновении существования, в каждом превращении бытия единства всего сущего. Найти смысл – значит смысл потерять, забыть все различия людских понятий ради одной вездесущей исключительности.

Комментарий Сюань-цзуна: «Утонченная основа и подлинный прародитель в своем сиянии не держатся за пустоту и, хотя погружены в события и явления мира, по сути своей пустотны. Поэтому, хотя изнутри на все бросают отблеск, а сознания не имеют, вовне же, хотя погружены в мир, совершенно бездеятельны».

Комментарий Су Чэ: «Премудрый человек действует, ничего не делая, и потому все делается. Он занимается, не занимая себя, и потому преуспевает во всяком занятии. Ищет вкус в безвкусном и потому находит вкус во всем. Он с точки зрения Пути рассматривает большое и маленькое, многое и малое как одно. Зло – это то, что не забывается в человеческих чувствах. Когда же забывается и любовь, и ненависть, то платить за зло будет все равно, что платить за добро. Премудрый человек приводит к единству большое и маленькое, многое и малое, всего опасается и все считает трудным – как может он не свершить всего?»

Разъяснение Хуан Чжэньжэня: «Великий Путь укоренен в срединности и обыкновении. Каждый человек может постичь и претворить его. Как же можно прозреть его изначальный облик? А так, как стирают одежду: грязь с одежды не сойдет сама от дуновения ветра, одежду нужно тщательно стирать, и тогда она станет как новая. Если же только тереть ее что есть силы, то не только не смоешь грязь, но и можешь порвать ее. В деле совершенствования надлежит продвигаться постепенно, не прилагать слишком больших усилий, и тогда можно научиться следовать пути срединности».

Глава 64

1Что покоится, то легко удержать.

Что еще не проявилось, то легко обойти. Что хрупко, то легко разбить.

Что мелко, то легко рассеять.

5 Действуй там, где еще ничего не видно.

441

Наводи порядок там, где еще нет расстройства.

Дерево толщиной в обхват вырастает из крошечного ростка. Башня в девять этажей поднимается от горсти земли.

Путь в тысячу ли начинается под ногами.

10Тот, кто хочет исправить это, разрушит его. Тот, кто держится за это, потеряет его.

Вот почему премудрый человек не исправляет и ничего не разрушает, Ни за что не держится – и ничего не теряет.

Когда успех уже близок, люди часто всего лишаются.

15Кто в конце так же осмотрителен, как в начале, не будет знать неудачи.

Посему премудрый человек желает нежелания и не ценит

редкие в мире товары. Он учится не быть ученым и не дает людям впасть в заблуждение.

Он во всех вещах поспешествует тому, что таково само по себе, – и ничего не делает.

Примечания к переводу

1. В строке 2 говорится буквально о том, что «еще не имеет видимых

признаков». Хэшан-гун поясняет: «Когда вожделения и напасти еще не обрели внешнюю форму, их легко пресечь».Ван Би в своем комментарии к первым двум строкам обращает внимание на причины, позволяющие «легко» достигать успеха: «Наслаждаясь покоем, не забывать об опасностях и поддерживать такое состояние. Строить планы, памятуя о гибели, и, не обретая заслуг, достигать господства: вот почему здесь сказано, что это легко».

2.Выражение «мельче всего» в строке 4 соответствует в оригинале термину «мельчайший» (вэй), который характеризует символическую матрицу опыта, первичные микровосприятия, представляющие «семена» вещей. Хэшан-гун дает маловразумительный комментарий: «мельчайшее и еще не имеющее формы легко рассеивается».

442

3.Строка 5 в списке из Годяня читается немного иначе: «Действуй там, где ничего нет». Традиционный текст в этом месте кажется более осмысленным.

4.Строку 8 древние комментаторы истолковывают в том смысле, что башня «воздвигается из самого низкого места» (котлована?) Я следую более соответствующему контексту толкованию У Чэна.

Оригинал не содержит точного указания о том, с какого количества земли начинается башня. Большинство китайских толкователей предпочитают говорить о «корзинке земли».

5.В мавандуйских и годяньском списках строка 9 выглядит совсем иначе (то же касается списков Янь Цзуня, комментария «Сянъэр» и дуньхуанских манускриптов): «Холм высотой в сотню и тысячу саженей поднимается из-под ног». Очевидно. Изначально оригинал выглядел именно так. Р. Хенрикс и Р. Эймс) предлагают говорить здесь не о холме, а о стене. В этом прочтении получает смысл противопоставление «высокого» и того, что «находится под ногой».Тем не менее, традиционная версия, переводящая вертикальное измерение и вгоризонтальное и тем самым снимающая повтор, представляется более осмысленной, к тому же эта сентенция уже давно стала популярной поговоркой.

В годяньском списке глава заканчивается этой строкой. На этой же строке, заметим, заканчивается и рифмованный пассаж. Остальная часть главы находится в другом месте и явно не имеет с ней связи. Примечательно, что две следующие строки встречаются также в гл.IXXX.

6.Комментарий Хэшан-гуна к 10-й строке гласит: «Заботиться о делах,

губительно для того, что таково само по себе. Заботиться о справедливости губительно для любви и человечности. Заботиться о красоте губительно для духа».

7. По поводу строки 14 Хэшан-гун предлагает пояснение, опирающееся

больше на здравый смысл. : «Когда успех почти достигнут, люди становятся жадными до званий и славы и сами все губят». В годяньском списке присутствует (в несколько измененном виде) только начальная часть строки: «В подходе к делам (нужно поступать так)…» Нин Чжэньцзян считает, что здесь в традиционный текст вкрался комментарий к данной фразе.

8/ Ван Пан снабжает 15-ю строку примечательным комментарием: «Дела делаются сами собой, без вмешательства человека. Например, посадив росток, нужно только окучивать его, устранять то, что вредит ему, и тогда осенью он сам собой даст урожай. Вот неоспоримая истина».

443

9.Упоминаемые в строке 16 «редкостные товары» Ван Фучжи понимает как вещи, которые не нужны для поддержания жизни и потому представляют собой «крайний соблазн». У каждой вещи, продолжает Ван Фучжи, «есть истина ее самобытности, люди же ее не понимают и потому причиняют вещам вред».

10.Выражение «учиться не быть ученым» в строке 17 можно понимать также как: «учиться не учиться», «учиться тому, как разучиться». В списке из Годяня сказано «наставляет не наставлять», и этот вариант кажется даже более осмысленным. Недаром в русском языке учение означает и учебу, и наставление. Речь идет о «внесловесном наставлении», которое позволяет людям «выправиться самим по себе». Янь Цзунь понимает это выражение как «досконально постигать утонченный предел». Согласно Ван Би, премудрый человек учится, не учась. Что же касается Хэшан-гуна, то он в своем комментарии устраняет парадоксальность данной сентенции: «Премудрый человек учится тому, чему люди не могут научиться: люди учатся многознайству и хитрости, премудрый человек учится тому, что само по себе таково; люди учатся выправлять мир, премудрый человек учится выправлять себя». Аналогичным образом предыдущую строку Хэшан-гун толкует в том смысле, что премудрый человек желает то, чего не желают обыкновенные люди. Толкованию Хэшан-гуна следует Цзян Сичан, который, правда, полагает, что такое учение преследует цель удержать людей от заблуждений.

Вторая часть фразы в оригинале начинается с глагола фу, означающего «возвращаться». Уже Хань Фэй-цзы толковал эту строку в том смысле, что мудрый заставляет людей вернуться к содеянному ими и осознать свои прошлые проступки. Согласно Хэшан-гуну, «обыкновенные люди пропускают действительное и занимаются поверхностным», премудрый же человек побуждает их «вернуться к основе». Эту трактовку принимают А. Уэйли и Я. Дуйвендак, которые трактуют знак го («заблуждения») как «пройденное», «прожитое», получая следующий вариант: «Мудрый возвращается к тому, что все прошли». Преимущество такого прочтения в том, что оно соединяет понятие «пройти» (т.е. пропустить, проскочить) с идеей ошибки, заблуждения, так что возвращение к истоку жизненного опыта означает также исправление людских ошибок. Кроме того, это толкование удачно подчеркивает то, что мудрый сохраняет первозданную чистоту опыта. С некоторыми вариациями ему следуют Б.Б. Виногродский, А.Е. Лукьянов, М. ЛаФарг, Р.Эймс. Последний предлагает следующее прочтение: «Учась не учиться, возвращайся к тому, что большинство людей пропустили». Приемлемая версия, учитывая,

444

что Лао-цзы учит тому, что всегда забыто в людском мнении. М. ЛаФарг трактует эту фразу в том смысле, что мудрый возвращается к истоку всех действий. Между тем в 5-й главе «Чжуан-цзы» данный иероглиф в аналогичном контексте употреблен именно в значении «исправлять прежние ошибки». Я следую этому прочтению, подробно обоснованному Ма Сюйчжи, Цзян Сичаном, Чжу Цяньчжи, Чжао Ючунем и др. В таком случае данная фраза корреспондирует с суждением из гл. XXXVII, где мудрый «удерживает» безрассудных от ошибок. Вопрос в том, способны ли обыкновенные люди вернуться к истокам своего восприятия и осознать свои заблуждения. В ряде других мест «Дао-Дэ цзина» на этот вопрос дается недвусмысленно отрицательный ответ. Но в любом случае сказать, что «учение без обучения» избавляет людей от заблуждений прекрасно согласуется со «скользящей семантикой» текстов Лао-цзы. 11. В последней строке глагол «смыкаться», «сопрягаться», «соответствовать» (фу) является оригинальным термином Лао-цзы и имеет большую метафизическую нагрузку. Он может быть поставлен в один ряд с понятием «удерживать», «выправляться» (гл. XXXVII ). Приписывать ему значение «поддерживать», «помогать», как делает большинство толкователей и переводчиков, по-видимому, не совсем точно. Согласно древним толкованиям этого слова, речь идет о соотнесенности без какой-либо обязательной связи, подобно тому, как, согласно древней китайской поговорке, «зубы и губы не действуют друг для друга, но когда губ нет, зубы стынут». Конец последней строки в одном из вариантов этой главы в годяньском списке читается несколько иначе: «…и ничего не может делать». Впрочем, ее формулировка в другом варианте совпадает с традиционной версией. Мавандуйские списки тоже совпадают с традиционным текстом, но в них, как и в годяньском тексте, фигурирует отрицание фу, усиливающее сослагательную модальность, т.е. «не стал бы делать». Я употребляю глагол «поспешествовать», уже употреблявшийся в гл. LI. Вот некоторые варианты западных переводчиков: «помогать» (М. ЛаФарг, П. Мерел, Р. Эймс, А.А. Маслов), «восстанавливать» (Т. Бирн, Ч. Хансен), «дает вещам идти своим путем» (Дж. МакДоналд).

9. В этой главе рифмуются 1-2, 4,6 и 7, 8-9, а также 16-17 строки.

Комментарии

Эта глава, как подсказывают археологические находки, складывалась в течение долгого времени и в ее традиционном виде действительно представляет собой как бы маленькую симфонию,

445

чья внутренняя законченность создается переплетением очень разных мотивов. В ней получает новое развитие тема «упреждающего понимания», главенствующая в нескольких предыдущих главах. Всегда полезно не спешить, развивать в себе оптику внутреннего взгляда, «увидеть малое как большое» и вникнуть в исток того, что происходит в самом себе, расширившимся до размеров мира. Такова практическая, и всем понятная, сторона мудрости Лао-цзы. Это вглядывание во «множество чудес» бытия, в саму жизненность жизни воспитывает особенную чувствительность духа, извечно бодрствующее или, точнее, непрестанно пробуждающееся сознание, каковое есть именно предельная полнота опыта, «жизнь преизобильная».

В этой внутренней просветленности сознания – секрет творческого потенциала духа. За видимым «неделанием», «незнанием», «отсутствием желаний» подвижника Пути таятся и особое действие, и особое знание и первозданное, не испорченное субъективностью Желание (Чжуан-цзы говорил в этой связи об «одухотворенном желании»). Речь идет об особом усилии, даже, можно сказать, сверхусилии, которое Хэшан-гун, давая тему этой главе, определяет как «удержание мельчайшего». Мудрый не просто стоит на пороге бытия, но смыкается с миром, неопределенно, но прочно соотносится с ним в этом вечно нарождающемся начале. Он поступает так не из какой-либо метафизической гордыни, а из соображений скорее практических. Ибо правильно начать и, следовательно, направить ход событий и предвосхитить грядущее – значит обеспечить успех дела. «Хорошее начало полдела откачало». Дорога длиной в десять тысяч верст действительно начинается под ногами, но еще важнее понять, что она, по сути, там же и завершается. Один правильный шаг стоит всех странствий. Одно безупречное движение души выправляет целый мир. Есть действие, говорит Делёз, которое «адекватно вечности Эона».

Наш духовный путь состоит не в чем ином, как в возвращении к простейшему и мельчайшему: «Царство Божие внутри нас». Ошеломляющая истина Лао-цзы заключается в том, что всякое видимое, конечное, т.е. ограниченное, действие – это всегда ошибка, промах, и долг ответственного мыслителя – вернуться к началу всех деяний, претворить в себе, даже воплотить собой архетический жест, держаться прототипа всех движений и на-следовать ему (едва ли «схватить» его). В этом пра-движении, действенном не-действии мы настолько же едины с другими, насколько отличны от них. Истинно моральная позиция. И ее мудрый «накапливает бережно». Он наращивает опыт для того, чтобы придти к «последней простоте» вещей. Только многолетний олыт открывает нам, что вся мудрость

446

мира – это только одна мысль, одно чувство, одно движение. Нужно прожить жизнь – не физически, конечно, а именно в реальносимволическом смысле – чтобы понять: вся вечность сходится в одном мгновении.

Наше подлинное богатство – пустота, вмещающая в себя нашу жизнь. Оттого же истинное творчество более всего чуждо торопливости и не позволяет смешивать желаемое с действительным. Все свершается «само собой», но благодаря творческому самовозрастанию духа. Вот почему «премудрый человек» Лао-цзы оказывается порукой всего сущего и даже исправления людских заблуждений. Ни за что не держась, он ничего не теряет в этом мире. А потому им держится решительно все в мире, хотя он отсутствует в любой точке пространства и в любой момент времени. Странный, но бесспорно объективный факт совершенно в парадоксальном духе даосской мудрости: опережает, «изготавливается прежде других» как раз тот, кто торопится меньше всех. Но мудрый не просто возвращается к истоку всего происходящего в мире, но и позволяет всему спонтанно «выправиться» и «идти своим чередом».

В целом глава является прекрасной иллюстрацией идеи символической матрицы существования, предвосхищающей все сущее. Тот, кто постиг этот исток жизни – эту абсолютную «таковость» бытия – способен жить в сообщительности со всем сущим в мире, то есть, как говорит Лао-цзы, «соотноситься с тем, что таково само по себе в других». Чем больше мы отличаемся друг от друга, тем больше мы друг другу подобны. Поэтому мы можем дать другим свободу, именно будучи вместе с ними, живя с ними наравне: еще одно важное определение совершенства добродетели по Лао-цзы. Таковость как чистое событие всегда неотвратимо грядет, предвосхищается с бесспорной, оглушительной несомненностью. Но оно также есть нечто свершающееся и уже свершившееся, всегда уходящее. Событие дается нам, говоря языком даосской традиции, как собственная голова и хвост, альфа и омега. Вот почему надо быть особенно тщательным в завершении всякого дела.

Комментарий Ван Би: «Хотя покидают отсутствующее и входят в наличное, по причине его малости и хрупкости невозможно иметь великие заслуги, и поэтому говорится: «легко». Здесь говорится о том, что нужно быть особенно осторожным в конце. Нельзя не держаться этого даже если сие отсутствует, и не может не рассеиваться, даже будучи мельчайшим. Если не держаться отсутствующего, то возникнет наличие. Если не рассеивать мельчайшее, то родится большое. Поэтому в конце надо быть столь

447

же осмотрительным, как и в начале. Тогда ни в чем не будет неудачи».

Комментарий Ван Юаньцзэ: «Премудрый человек всегда находит покой в том, что дает покой. Он держится, ни за что не держась, и потому говорится: «легко удержать». Существование «мельчайшего» порождает сердце. Если упреждать то, что еще не появилось, разбивать то, что хрупко, и рассеивать то, что мелко, можно сберечь безмятежный покой. Там, где нет делания, действует то, что таково само по себе. Там, где ничего не накапливается, накапливается то, что таково само по себе. И чем больше уходит первое, тем больше накапливается второе, а премудрый человек того не замечает. Простые люди слишком полагаются на то, что видят и слышат. Я же, учась не учиться, обращая внутрь себя зрение и слух исправляю людские заблуждения, дабы поддержать путь того, что таково само по себе».

Комментарий Дэцина: «Премудрый человек, ища постоянство, каждое свое побуждение и каждую мысль прозревает там, где еще не появилось ни одной мысли, и удерживает это. Стоит только начать действовать одной-единственной мысли, и тут же появляется видение и знание».

Цзяо Хун предлагает извлечь практический урок из проповеди «предваряющего прозрения» у Лао-цзы: «Столкнувшись с большой трудностью, нужно хранить полный покой и отрешенность от этой трудности. В таком случае Великий Путь свершится сам собой. Вот что называется истинным величием».

Глава 65

1В древности те, кто умели претворять Путь, Не желали с его помощью просветить людей,

А применяли его так, чтобы сделать людей простодушными. Ибо людьми трудно управлять из-за их многознайства.

5А потому кто знанием управляет царством, тот вор царства.

Акто незнанием управляет царством, тот благодетель царства.

Кто знает эти две истины, тот для всех образец.

448

Всегда знать образец называется «сокровенным совершенством».

Сокровенное совершенство так глубоко! Простирается так далеко!

10Милует всех движением вспять,

Итак достигает Великой Легкости.

Примечания к переводу

1.В мавандуйском тексте А первая строка начинается со слова «поэтому», что

подразумевает связь с предыдущей главой. Но скорее всего мы имеем дело с иным начертанием знака «древность», фигурирующего в мавандуйском тексте В и в традиционном варианте.

2.Комментарий Хэшан-гуна к 3-й строке гласит: «Когда народ наставляют

посредством Пути и Совершенства, он делается простодушным и безыскусным, не знающим обмана и хитростей». Ван Би в этом контексте тоже отождествляет «просвещение» (здесь употреблен тот самый термин мин, который в других местах «Дао-Дэ цзина» обозначает духовную просветленность) с «хитроумием и обманом», а «простодушие» – с «сохранением подлинности и следованием тому, что таково само по себе». Фань Инъюань подчеркивает, что речь идет не об обмане людей, а о том, чтобы они «следовали тому в них, что таково само по себе, и не руководствовались дотошными частными мнениями». Очевидно, что переводить это понятие словом «невежественные», как делают большинство западных переводчиков, или, как у Р.Эймса, «глупые» (foolish) неточно.

3.В строке 4 в мавандуйских текстах сказано просто: «потому что есть

знание», причем употреблен нейтральный термин «знание» в отличие от «знания, сопряженного с искусностью», «многознайства» в традиционном тексте. Разъяснение императора Сюань-цзуна: «Когда низы просвещены в мудрости Пути, низы полагаются на знание в своих отношениях с верхами. Тогда ими трудно управлять».

4.В мавандуйских списках 5-я и 6-я строки имеют иную и посвоему не

менее осмысленную конструкцию: «Тот, кто знанием знает царство, – тот вор царства. Тот, кто незнанием знает царство – тот благодетель (дэ) царства».

5. Перевод строки 7 основывается на списке Хэшан-гуна и почти

449

всех прочих древних списках. У Ван Би и, что примечательно, в мавандуйских текстах говорится «может все расследовать» или «разобрать». Расхождение между двумя вариантами незначительно.

6.Определение «сокровенного совершенства» имеется в гл. LI. Хэшан-гун поясняет по этому поводу: «Премудрый человек так глубок, что его нельзя измерить, и так отдален, что его нельзя достичь». Вин-тсит Чан переводит китайский термин словом «стандарт», Р. Хеникс – словом «принцип», Р. Эймс – как «модель».

7.Строку 10 Ван Би поясняет следующим образом: «возвращаются к подлинности» (см. сходные выражения в гл. XVI, XXVIII). Позднейшие комментаторы, как правило, следуют трактовке Ван Би, полагая, подобно Линь Сии, что обрести совершенство – значит «вместе с вещами возвращаться к началу». Этому толкованию следуют большинство западных переводчиков. Хэшан-гун же более проницательно трактует слово «возвращаться» (фань) как перевертывание, движение наоборот и притом отмечает элемент «щедрости», «милости» совершенства, выраженный знаком юй в начале строки (ср. в этой связи гл. VIII): «Человек сокровенного совершенства возвращается не к тому, к чему возвращаются все: все люди хотят прибавить к себе, а сокровенное совершенство дарит другим». Ученый сунской эпохи Сыма Гуан поясняет: «Хотя действует в сравнении с другими наоборот, но следует Пути». Еще яснее ту же точку зрения выражает другой сунский комментатор, Лу Сянгу: «Все корыстолюбивы, живут хитростью и обманом. Путь же в основе своей есть то, что таково само посебе, поэтому он действует по сравнению с другими наоборот. Действовать противоположно тем, кто утратил путь, есть предел легкости (следования)». Трактовке Хэ Шан-гуна следует Чжао Ючунь, а среди западных авторов отчасти М. ЛаФарг, который переводит две последние строки так: «.in opposition to things – оnly afterwards comes the Great Harmony”. Путь выказывает свою щедрость тем, что движется вспять мировой эволюции-энтропии, предоставляя всему сущему пространство жизненного роста, устанавдливая безграничную перспективу превращений всего сущего. Начальный

знак юй в данной фразе можно понимать и как соединительный союз, и как глагол «давать», «предоставлять», что предпочтительнее. Возвращаясь к истоку мирового движения, мудрый именно дает миру быть, совершает благодеяние. Даосские комментаторы видят здесь указание на «возвращение к Беспредельному». Отметим, что Р. Эймс переводит термин дэ словом «действенность», «эффективность» (efficacу), хотя не замечает мотива «противодвижения» Пути.

450