Dao-de_tszin

Глава 62

1Путь для всех вместилище царское.

Добрым – сокровищница, недобрым – убежище.

Красивое слово можно продать. Славный поступок заслужит похвалу.

5Если кто-то недобр – зачем его отвергать?

Посему, когда восходит Сын Неба или жалуют Трех Князей, Не подносите им жезлы из яшмы, четверки коней.

Лучше, покой блюдя, вручите им этот Путь.

Древние ценили этот Путь – что же он такое?

10Разве не сказано: «Кто ищет с ним, тот обрящет, Кто провинился, тот, имея его, уцелеет»?

Вот почему его ценили в мире.

Примечания к переводу

1. В традиционном списке ключевое понятие начального афоризма выражено

знаком ао, которое классические комментаторы толкуют как «укромное место» (Ван Би), «глубокое и отдаленное», невольно внушающее чувство почитания, подобно внутренним покоям дома (Су Чэ), или как «хранилище, которое все вмещает в себя» (Хэшангун). Отсюда версия К. Ларра: «путь вмещает все сущее». По мнению У Чэна, здесь имеется в виду юго-западный угол дома, где по обычаю древних китайцев находилось самое почетное место. Там приносили жертвы предкам и хранили ценные предметы и запасы провизии. Современные переводчики, как правило, следуют этому толкованию, но придают ему весьма несходные смысловые оттенки: большинство видят здесь упоминание о «кладовой» или «хранилище», меньшинство говорят о «святилище» или «святыне» (согласно переводу И.И. Семененко). Большинство английских переводчиков предпочитают говорить о «тайне», у П. Мерела – «судьба». Вариант М. ЛаФарга (весьма неудачный) – «почитаемый центр». Выражения «Волшебная кладовая» или «Волшебная сокровищница» обозначают реальность в книге «Чжуан-цзы». Чжан

431

Чжунъюань предлагает нетрадиционное (и едва ли приемлемое) прочтение: «Путь пребывает в глубине всех вещей». Не совсем удачна версия Юй Кана: «прикровенная сущность всего сущего». А.П. Саврухин переводит почему-то «община».

Между тем в мавандуйских списках на этом месте стоит знак чжу (течь, орошать), и вся фраза читается иначе: «Путь – это то, куда стекаются все вещи». (Вариант: «то, как все течет»). Отсюда перевод Р. Эймса (слишком далекий от оригинала): «Осуществление пути – это совместное течение (flowing) всех вещей». Знаки ао и чжу являются синонимами, но отличаются друг от друга и по написанию, и по звучанию, так что замена одного на другой не могла быть случайной. Она объясняется, скорее всего, желанием подчеркнуть величие Пути или избежать повтора с определением Пути, данном в предыдущей главе. Различие между традиционным и мавандуским текстами не очень существенно. Чжао Ючунь полагает, что здесь имеется в виду именно «господин», «предок рода», но убедительных свидетельств в пользу такой трактовки нет, к тому же она плохо согласуется с последующей строкой и контекстом главы. Кроме того, Лао-цзы явно избегает слишком откровенной персонификации Пути. Предлагаемый перевод учитывает намеренную неконкретность данного термина и контекст главы, читающейся как обращение к правителю.

2.По поводу 2-й строки Хэшан-гун поясняет: «Добрый человек считает Путь своим сокровищем и потому не отходит от него. А в трудный

час осознаешь важность самоумаления». Под добрыми и недобрыми людьми явно понимаются, как и в гл. XXVII те, кто имеют «знание Пути», и те, кто его не имеют: первые умеют пользоваться этим богатством так, чтобы приумножать его, вторые невольно пользуются его защитой, ибо Верховный Предок равно благодетелен для всех, как Бог в евангельской притче посылает дождь на поля и праведных, и неправедных. Чжу Цяньчжи и вслед за ним Дай Вэй рассматривают знаки «добрый» и «недобрый» как самостоятельные части предложения и в результате предлагают такое прочтение: «счастье – это сокровище человека, несчастье – тоже неотъемлемая часть человека». Эта интерпретация кажется натянутой. В ряде древних списков (в частности, у Янь Цзуня, в надписи в храме Цзинлун и дуньхуанских текстах) говорится, что путь «не оберегает недобрых людей». Из современных толкователей этой версии придерживается Чжу Цяньчжи.

3.В 3-й и 4-й строках выражения «красивые слова» и «славные поступки»

432

употреблены, по всей видимости, в положительном смысле. Как поясняет Ван Би, «Когда о Пути произносят прекрасные слова, никакие товары не сравнятся с ними в цене. Когда Путь осуществляют в славных поступках, то на них откликаются за тысячу ли». Перевод этих строк основывается на пунктуации и толковании традиционного текста в списках Хэшан-гуна и Ван Би (в списке Фу И при аналогичной пунктуации строка 6 начинается словами: «почитаемые слова…»). В трактате «Хуай Нань-цзы» эти две фразы читаются иначе: «Красивыми словами можно торговать и купить ими почет, красивыми поступками можно привлечь людей». Ряд комментаторов и переводчиков (Юй Юэ, Ма Сюйлунь, Чжу Цяньчжи, Вин-тсит Чан и др.) следуют варианту «Хуай Нань-цзы».В мавандуйских списках пунктуация совпадает с традиционной, но строка 4 имеет несколько иной смысл: «Славными поступками можно заслужить похвалу людей». Ли Сяньгэн трактует 4-ю строку в том смысле, что славные поступки «возносят над обычными людьми». Так же поступает Р. Эймс, который, следуя логике избранного толкования, вставляет после 4-й строки противительный союз: «Конечно, красивые слова можно использовать в переговорах, а славные поступки могут вознести нас над другими. Но зачем желать освободиться от неспособных?» Трактовка возможная, но предполагающая несвойственную «Дал-Дэ цзину» синтаксическую целостность.

4. Строка 5 напоминает высказывание в гл. XXVII. В ее толковании классические комментаторы расходятся: по мнению Ван Би, здесь говорится о том, что даже недобрый человек должен держаться Пути, чтобы уберечь себя, Эту версию принимает А. Уэйли: «Даже недобрые не упускают возможности следовать Пути». Хэшан-гун же считает, что мудрые правители древности не пренебрегали даже дурными людьми и с помощью Пути оказывали на них благотворное влияние. Этому толкованию следует Янь Цзунь и большинство позднейших комментаторов. На нем же основан и предлагаемый здесь перевод, хотя контекст позволяет принять вариант Ван Би, По мнению некоторых комментаторов (см. ниже суждение Люй Хуэйцина) речь здесь идет о том, что Путь не отвергает и плохих людей. Это мнение принимают, в частности, Винг-тсит Чан и Ч. Хансен. Последний читает фразу как безличное предложение: «Даже если кто-то недобр, разве тут что-то оставлено?» Наконец, Р. Хенрикс, как и Р.Эймс, предлагают еще одно, более натянутое, прочтение: «Даже если что-то люди считают недобрым – как можно это отвергнуть?» Надо признать, что строки 3-5 с точки зрения и грамматики, и логической связи выглядят странно.Некоторые

433

комментаторы предлагают заменить в них отдельные знаки, а Чжао Ючунь вообще считает текст испорченным.

5.Три Князя (сань гун) – титул высших сановников в древнем Китае.

6.Яшмовые скипетры и диски, а также четверки лошадей были в чжоуском Китае символами державной власти

7.Перевод строки 10 основывается на варианте, присутствующем в мавандуйских и почти всех древних списках за исключением списков Хэшан-гуна и Ван Би, где она читается немного иначе: «посредством поиска обретаешь». Толкование Хэшан-гуна на эту версию фразы гласит: «Ищут далеко, а находит в самом себе».

8.В данной главе рифмуются 1-я и 2-я строки, причем во 2-й строке имеется внутренняя рифма.

Комментарии

Хотя эта глава выглядит несколько невнятной, и ее текст, возможно, испорчен, некоторые важные мотивы извлечь из нее нетрудно. Лаоцзы в очередной раз утверждает, что Путь и без долгих объяснений интимно внятен и понятен каждому, ибо он есть точка притяжения всего сущего, тайное упование всех людей. Этот путь – царский и потому способный облагодетельствовать каждого человека. Для стяжавших духовное разумение он – подлинное богатство их жизни, неразумным он приносит как бы чудесное спасение. А все потому, что он и есть внутренняя разумность жизни, которая никогда не оставляет даже самого злого и заблудшего человека. Поэтому его нельзя не чтить, как чтут общего предка рода, и, как общий предок, он вмещает в себя жизнь всех его членов или, точнее, дарует им эту жизнь, ибо предваряет, предвосхищает все на свете. Он любезен каждому, потому что в нем мы живем вместе, не будучи связаны правилами и обязательствами. Как выразился Янь Цзунь, «думать о Пути – все равно, что вспоминать родного человека». Популярный мотив в китайской традиции, где постижение истины сравнивается с тем, как мы «встречаем отца на людной улице: нет нужды спрашивать других, не обознались ли мы». Поистине, даже самый отъявленный злодей имеет родителей, которые не перестанут любить его. Выраженный в слове или воплощенный в поступке, Великий Путь без уговоров и посулов привлекает к себе весь мир. Обретаемый даром, он несравненно более ценен, чем дорогостоящие регалии и церемонии, удостоверяющие власть, ибо он делает мудрого правителем всех, даже самых недостойных людей, позволяет каждому быть на своем месте и никого не отвергает.

434

. Итак, на-следующий истине жизни не отвернется даже от негодяя, и тот же негодяй, как бы ни упивался он своим злодейством, не сможет отойти от всеобщности Пути (в оригинале оба этих суждения блестяще высказаны одной фразой). Лао-цзы – великий проповедник абсолютного добра: он говорит о любви, которая присутствует даже там, где царит рознь и ненависть. И поступает так Лао-цзы не потому, что он «верит в человека» и претендует на звание великого гуманиста. Освобожденное про-ис-течение событий само все искупляет, в нем даже все чрезмерное и ошибочное не несет наказания, а только «удерживается» в полноте своего бытия. Зато отсутствие мести гасит ненависть.

Комментарий Янь Цзуня: «Когда живешь в свете, волю нужно держать в тайне, а облик скрывать, вид иметь такой, будто чем-то испуган и чем-то обделен, нужно распрямляться и сгибаться в соответствии с обстоятельствами, довольствоваться тем, что есть, не волноваться из-за утрат, стремиться вниз, словно вода и так доходить до предела отсутствия. Весь мир будет откликаться такому человеку, и поэтому он может владеть государством. Красивые слова и славные поступки не доставляют никаких хлопот. Разве ктонибудь из древних отвергал людей? В речах нужно следовать Небу и Земле, в поступках своих нужно быть в согласии с сердцами людей. Достигай славы, но не выставляй ее напоказ, имей заслуги, но не держись за них. Следуй тому, что таково само по себе в своей природе и не стремись завладеть этим. Тогда к тебе придет вся тьма вещей».

Комментарий Люй Хуэйцина: «Даже недобрые люди знают, чем красива красота и что знатного в славе. Путь относится к людям, как Небо и Земля: Небо все покрывает, Земля все поддерживает, а сами не произносят красивых слов и не совершают славных поступков. Как же можно в таком случае отвергать даже недобрых людей?»

Комментарий Е Мэндэ: «Не бывало такого, чтобы даже невежественная женщина, стремясь к Пути, не обретала его. Тот, кто познал его, даже если он повинен во многих прегрешениях, мгновенно очистится и станет пуст».

Глава 63

1 Действуй, ничего не делая.

435

Занимайся без занятости.

Ищи вкус в том, что вкуса не имеет.

Находи большое в маленьком и многое в малом.

5На зло отвечай совершенством. Готовься к трудностям, пока легко, Предвидь великое в крошечном.

Все трудное в мире происходит из легкого,

Все великое в мире происходит из крошечного.

10 Посему премудрый человек никогда не стремится к

величию – И оттого может стать великим.

Кто легко дает клятвы, не стяжает доверия.

Кто многое считает легким, будет иметь много трудностей Вот почему премудрый человек все считает трудным –

15 И вовек не ведает трудностей.

Примечания к переводу

1.Начальные строки главы столь лаконичны, а составляющие их иероглифы

столь многозначны, что весь пассаж допускает самые разные интерпретации. Гао Мин и некоторые другие комментаторы ограничиваются буквальным прочтением: «Действие – не действие, дело – не дело, вкус – не вкус». Такая версия кажется слишком плоской и претенциозной. Гао Хэн и Чжан Чжунъюань следуют несколько иному прочтению: «действие и недействие, работа и неработа…» и т.д. Полагаю, мы в очередной раз имеем дело со столь характерным для Лао-цзы «скольжением смысла» в речи, которое побуждает постигать в деятельности недеяние, в занятиях – отсутствие занятости и т.д. Максимально приближенный к оригиналу перевод мог бы, вероятно, звучать так: «Делай, не делая. Трудись, не утруждаясь». Ван Би комментирует: «Пребывать в недеянии, наставлять без слов и постигать безвкусное в любом вкусе – вот предел доброго правления». Комментарий Хэшан-гуна: «Свершают, следуя течению, поэтому ничего не создают. Когда ко всему готовы, не имеют ни забот, ни дел. Погружены в глубокую думу, уносятся мыслями далеко, и это значит, что вкушают Путь». У Чэн предлагает краткое, но емкое суждение: «Для сердца действие – это недеяние». Заметим, что отрешенность от вкусовых ощущений

436

издавна считалась в Китае признаком мудрости. Достаточно вспомнить пример Конфуция, который, по преданию, услышав однажды звуки древней музыки, «три месяца не замечал вкуса мяса». У Лао-цзы, как мы помним, речь, вмещающая в себя праведный Путь, «пресно-безвкусна». Самое понятие «пресно-безвкусное» в древнекитайских текстах часто означает именно нечто лишенное особенностей, неприметное, что позволяет связать начальные сентенции данной главы с темой «срединности» праведного Пути. Мудрец Лао-цзы приникает к тому, что еще не имеет отличительных свойств. Вот некоторые примеры западных переводов: «Практикуй не-действие. Занимайся неделанием» (П. Мерел); «Будь Неделателем, работай над не-работой» (М. ЛаФарг); «Делай без принуждения, Не вмешивайся в ведение своих дел» (Р. Эймс); «Смотри на отсутствие мысле-дела (deem-acting) как на мысле-дело. Смотри на отсутствие общественных дел как на общественное дело» (Ч. Хансен). Из существующих русских переводов отметим вариант Юй Кана: «смакуй без вкуса».

2.Строка 4 слишком лапидарна и может быть прочитана поразному, даже

прямо противоположными способами. Буквально она гласит: «Большое, маленькое, много, мало». Целый ряд китайских текстологов считают эту фразу незаконченной. Янь Линфэн, основываясь на толкованиях книги Лао-цзы в «Хань Фэй-цзы» предлагают следующую ее реконструкцию: «Большое рождается из маленького, многое рождается из малого». Впрочем, подобное толкование можно найти уже в книге Хань Фэй-цзы, предлагающего своего рода натурфилософское объяснение: «среди вещей большие происходят из маленьких, а среди живых существ живущие долго происходят из тех, которые живут мало». Чжу Цяньчжи, основываясь на содержании гл. LXIV, приходит к сходному выводу. Ван Би оставляет данную фразу без комментария, а Хэшан-гун предлагает такое толкование: «Хочешь великого – вернись к маленькому, хочешь многого – вернись к малому». Таким образом, Хэшан-гун приписывает глагольное значение второму и четвертому знакам. Его прочтение согласуется с начальным изречением в гл. LX: «Управлять большим царством – все равно, что варить мелкую рыбу». Мнение Хэшан-гуна подробнее обосновывает Дэцин: «Люди в свете считают большим высокое положение, а многим – щедрое жалованье. Однако же Путь предельно пуст, мал, безвкусен и ничего не имеет в себе. Премудрый человек отвергает заслуги и славу, отказывается от «большого» и «многого», а берет «маленькое» и «малое». Вот два варианта, соответствующих такой трактовке: «Большое – маленькое. Многое – малое» (Б.Б. Виногродский);

437

«Умаляй великое и делай большое малым» (А.А. Маслов). Тем не менее большинство современных китайских исследователей и западных переводчиков считают глаголами первый и третий знаки, приходя в результате к предлагаемой здесь версии. Легко убедиться в том, что именно такое прочтение лучше всего соответствует и контексту главы, и общему смыслу учения Лао-цзы. В это общепринятое толкование К. Ларр вносит новые нюансы: «Увеличивай маленькое, цени малое». Несомненно, идея «проникновения в мельчайшее», предполагающая способность видеть вещи как бы через увеличительное стекло, в большей степени соответствует даосскому миросозерцанию. Привлекательна и нравственная посылка, содержащаяся в совете искать великое в малом. Многие китайские комментаторы (см. ниже) видят здесь идею уравнивания большого и маленького. Толкование возможное, ведь речь идет о способности не то маленькое увидеть как большое, не то большое увидеть как маленькое. Оно, впрочем, является вторичным по отношению к принятой здесь трактовке. Среди западных переводчиков А. Уэйли относит 4-ю строку к действию Пути, который «может сделать маленькое большим, а малое числом – многочисленным». Этот вариант не кажется убедительным. Между тем в годяньском тексте данная строка соединена с 13-й

строкой традиционного варианта: «И в большом, и в маленьком, чем больше дел считаешь легкими, тем больше имеешь трудностей». Примечательно, что в годяньском списке текст данной главы ограничивается тремя начальными и тремя заключительными сентенциями.

3. В строке 5 знак «совершенство» (дэ) многие переводчики переводят словом

«добродетель» или «доброта», что кажется по меньшей мере неточным. Р. Эймс снижает пафос оригинала, отождествляя это качество со стойкостью: «На враждебность отвечай стойкостью». Комментарий Хэшан-гуна к этой фразе заставляет вспомнить первостепенное значение «добродетели» как силы жизни, исходящей из ее символической глубины: «В претворении Пути и осуществлении блага несчастье устраняется еще до того, как оно зарождается». В древних даосских текстах понятие дэ обозначает именно скрытый импульс жизни. Кроме того, данное суждение кажется откликом на известное высказывание Конфуция, который полагал, что на зло «нужно отвечать прямотой» (в общепринятом переводе: «отвечать по справедливости»). Ма Сюйлунь считает, что эта строка выпадает из контекста и предлагает переместить ее в гл. LIXXX. С этим предложением нельзя согласиться. Как отмечал уже Люй Хуэйцин, мудрец у Лао-цзы «большое и маленькое считает

438

одним», и тем более не станет делать различие между условными понятиями добра и зла.

4.В строках 8 и 9 мавандуйского текста отсутствуют (но, несомненно, подразумеваются) слова «события», и «непременно», которые фигурируют в традиционном списке. Для перевода на русский язык мавандуйский вариант даже удобнее. Еще Хань Фэйцзы предложил толкование этих строк, соответствующее здравому смыслу: «Среди вещей, имеющих форму, большое непременно проистекает из малого, а то, чем пользуются долго, исходит из быстротечного».

5.Пояснение Хэшан-гуна к строке 11 гласит: «Весь мир приходит к нему». Отметим, что эта строка повторяет фразу в гл. XXXIV, что является, скорее всего, случайным совпадением.

6.Строка 14, согласно пояснению Хэшан-гуна, означает, что мудрец «стремится поставить заслон делам».

7.В данной главе рифма отсутствует.

8.В годяньском списке данная глава записана в сильно сокращенном виде, а ряд строк традиционного текста сведены в одно высказывание. Эти особенности годяньского варианта могут отражать первоначальное состояние текста «Дао-Дэ цзина», а могут быть следствием ошибок переписчиков.

Комментарии

Гений Лао-цзы всего ярче раскрывается в тех пассажах, когда его речь каскадом эффектных, дразнящих афоризмов внушает присутствие чего-то в высшей степени обыденного, безыскусного, непритязательного в своей неизбывности. Самое простое как раз более всего баснословно. Парадоксальные суждения Лао-цзы уводят в неприметное, недостижимо-глубокое течение жизни, но в конце концов рассеиваются в пустоте жизненной безмятежности Вот, поистине, глашатай великой мудрости, которая настолько полезна и важна нам каждое мгновение жизни, что ее невозможно применить в каком-либо отдельном деле! Не беда: грубость земных дел побеждается тонкостью человеческого разумения.

Претворяющий Путь, конечно, не бездельничает. Он всегда действует и трудится, не имея дел и не обременяя себя трудом. Он практикует чистую, небесную работу, не оставляющую следов. Его труд есть бодрствование духа, и поэтому он всегда начеку и даже «изготавливается прежде других», ибо видит мельчайшие семена событий, познает явления прежде чем они обретут внешнюю форму,

439

предвосхищает... весь мир. Его добродетель покоряет весь мир не силой жертвенности и тем более принуждением, а просто потому, что, слившаяся с первозданной мощью самой жизни, она предупреждает всякое насилие, рассеивает агрессивность до того, как она станет осознанной силой. Люди в мире почитают все «великое» и презирают все «ничтожное». Великий парадоксалист Лао-цзы не упускает случая посмеяться над тщетой людских притязаний на роль разного рода «деятелей» – притязаний, которые, кажется, не имеют под собой никакой почвы кроме умственной лени. Он предлагает «думать о начале» (так названа эта глава у Хэшангуна). Это означает, что он предлагает не «переоценивать ценности», а превзойти их или, точнее сказать, вникнуть в них, вернуться к их истоку: тот, кто умеет видеть великое в малом, развивает в себе ту необыкновенную духовную чувствительность, то «упреждающее понимание», ту цельность сознания, без которых не может быть и «бережного», можно даже сказатьл, нежного отношения к бытию. Храня всеобъемлющее беспристрастие и покой сердца, а потому не имея узнаваемых свойств, своего ограниченного мнения, мудрый доходит до постижения изначальных, непостижимо малых завязей вещей и… становится ни на кого не похожим, никому не понятным господином мира. Так он обеспечивает свою безопасность в мире именно потому, что способен ответить на зло, т.е. агрессию, насилие, даже прежде, чем они проявятся. Вместо сентиментальной жертвенности перед нами, скорее, стратегический расчет, но расчет, движимый любовью и пониманием.

Мудрец Лао-цзы вовсе не примитивен: его «безвкусное» присутствие знаменует на самом деле предчувствие, обещание всякого аромата. Гурман бежит от крепких запахов, а меломан – от громких звуков. Наибольшее удовольствие доставляют предельнотонкие, недоступные профану ощущения. Оберегая неизмеримое, мудрый следует безмерности любви и не высчитывает меры своего отношения к миру, не имеет критериев для оценки поступков. Внутреннее совершенство – вот его единственная, и абсолютная, этическая мера. Это мера работы, врабатывания, скрупулезного вникания в состав своего опыта. Мудрый умеет проследить генеалогию наших чувств и представлений. Он присутствует при рождении мира и знает, как завязывается и развертывается цепь явлений.

Наследование как про-слеживание: чистая, не оставляющая следов работа удержания силы жизни, делающая существование в мире подлинно радостным. Лао-цзы не был бы китайским патриархом, если бы не прославлял добродетель труда в его высшей форме: как внутреннего, вечно незавершенного погружения сознания в себя. А

440