Dao-de_tszin

выражение встречалось выше в гл. XXXVI., где оно относится, правда, к правителю. Интересно, что в одном из списков «Дао-Дэ цзина» вместо знака «народ» стоит знак «двор», так что и в этом случае «предметы, приносящие выгоду», являются принадлежностью государя. Эту версия принимают Янь Линфэн, Чэнь Гуин, Ю Пэйлинь. Почти все западные и отечественные переводчики переводят словосочетание «орудия выгоды» как «острое оружие». Между тем древние комментаторы дают ему совсем иное толкование. Согласно Ван Би, имеются в виду «предметы, которые приносят корыстную выгоду». По мнению же Хэшан-гуна и Су Чэ речь идет о разного рода «стратегических планах» или «интригах». Наконец, Фань Инъюань отождествляет это понятие с моральными нормами и хитроумием. Действительно, в широком смысле «предметом выгоды» можно считать всякое инструментальное знание, поощряющее борьбу между людьми. Как сказано в книге «Чжуан-цзы», «знание проистекает из соперничества».

5.В строке 8 в годяньском списке и в мавандуйском тексте А (текст В в этом

месте неразборчив) вместо слов «мастерства и сноровки» сказано просто «знания». Во второй части фразы говорится буквально о «странных», «удивительных» вещах, т.е., в сущности, о редкостных и бесполезных вещицах. В переводе Вин-тсит Чана сказано значительно резче: «порочные вещицы», у Р. Хенрикса – «новинки». 6. В списке из Годяня 12 строка традиционного текста вынесена на

две строки выше и записана иначе: «Я не вмешиваюсь в дела, а люди сами

счастливы». Возможно, эта фраза представляет определенную параллель строке 6, поскольку под запретами в данном случае подразумеваются табу, имевшие целью обеспечить людям «счастье», т.е. благополучие. Комментарий Хэшан-гуна придает это строке иной смысл: «Я не обременяю повинностями и призывами на службу, люди спокойно занимаются своим делом и поэтому богатеют».

7.Начало строки 14 в годяньском и мавандуйских списках выглядит несколько

иначе: «Я желаю не иметь желаний…» Чжао Ючунь принимает именно это прочтение, поскольку, по его мнению, оно соответствует усилию нравственного совершенствования. Слово «простота» в следующей строке соответствует в данном случае понятию «Первозданное Древо» или «безымянная простота» (пу).

8.В этой главе рифмуются строки 6 и 7, 8 и 9, а в строках 10-14 имеется

411

внутренняя рифма.

Комментарии

Человеческая деятельность всегда включает в себя как нормативные, предписанные правилами или обычаями действия, так и действия неординарные, новаторские, не освященные авторитетом традиции, но эффективные. В кругу своих людей лучше следовать принятым нормам, в противоборстве с врагом допустимо и даже необходимо применять хитрость и обман. Притом честность неизбежно порождает хитрость (см. ниже комментарий Ван Би). Но мудрость Лао-цзы – это действие «в свете всеединства сущего», своего рода «тотальная практика», которая превосходит противопоставление правила и новаторства и вообще несводима к тому или иному предметному действию. Ее принцип – пред-оставить каждому пространство его жизненного произрастания, позволить всему сущему претворить себя. Еще короче: не делать, а быть. Эта «бытийная» и потому неизбывная, вечносущая деятельность не имеет ни субъекта, ни объекта; она есть непроизвольный процесс, неконтролируемое свершение, всеобщая соотнесенность и чистая сообщительность, в которой все передается, но никто никому ничего не передает. Даосская традиция утверждает, что мудрость «безделья» взращивается долгими годами медитации.

Комментарий Ван Би: «Когда государством управляют посредством Пути, в нем царит покой. Когда государством управляют прямо, в нем начинаются военные хитрости1. Если же не вмешиваться в дела, то можно завладеть миром. Ведь когда порядок устанавливают с помощью Пути, почитают корень и не обращают внимание на следствия, а когда порядок наводят прямо, устанавливают законы, чтобы бороться со следствиями. Тогда и корень не будет прочен, и ветви хилые. Народу не к чему будет стремиться, поэтому он обязательно бросится в военные хитрости».

Комментарий Ли Сичжая: «Я управляю людьми прямотой, ибо основа человека – прямота. Я применяю войска, нарушая правила, ибо основа войны – нарушение. О завладеваю миром посредством недеяния, ибо основа мира – это недеяние. Я соответствую вещам не по собственной воле, а потому, что вещи таковы. Мудрые цари древности умели ко всему миру относиться, как к самому себе, и на

1 По предложению Юань Баосиня, знак «прямой» заменяется на знак «войско».

412

все Срединное царство смотреть как на одного человека. Их правление проистекало из их сердца».

Комментарий Сюэ Хоя: «Премудрый человек пребывает в недеянии и проповедует бессловесное учение, народ же живет сам по себе и сам себя выправляет. Когда же верхи хлопочут о многом, люди обязательно погубят свое занятие и впадут в нищету. Чего бы ни возжелали верхи, народ последует их примеру. Посему не имейте желаний, и люди сами собой опростятся».

Глава 58

1Когда власть беспечна, Народ благоденствует. Когда власть придирчива, Страна в запустении.

5Беда – вот где счастья опора, Счастье – вот источник беды. Кто знает, где их предел?

Нет ничего навек «правильного».

10Правильное станет неправильным, Доброе станет худым,

И люди пребывают в заблуждении с давних пор.

Вот почему премудрый человек Непреклонен, а ничего не задевает,

15 Отточен, а никого не ранит,

Прям, а не идет напролом, Ярко сияет, а никого не слепит.

Примечания к переводу

1. В начальной строке знак мэнь означает состояние «как бы неразумности»

(Су Чэ) или отрешенность от мира, потерю интереса к мирским делам. Хэшан-гун комментирует: «Управляющие достигают верха совершенства, но кажутся как бы лишенными разумения».Су Чэ

413

удачно поясняет: «мудрый правитель обозревает начала и концы вещей, постигает их великую целостность и отбрасывает мелочную придирчивость». Бином мэнь-мэнь, переводимый здесь словом «беспечно», встречается в гл. ХХ, где он, как и в данной главе, противопоставляется словосочетанию ча-ча («судят так тщательно»). А. Уэйли неудачно переводит эту строку: «когда правитель подавлен». В переводе У И: «неприметен и отрешен» (obscure and withdrawn). У Линь Юйтана очередной неточный вариант: «ленив и глуп». Р. Эймс делает акцент на отсутствии правил в управлении: «When the government is at sixes and sevens...».

2.Во 2-й строке словосочетание чунь-чунь трактуется Хэшан-гуном как «богатые, щедрые и относятся друг к другу как родные». Согласно пояснению Ван Би, «люди не соперничают друг с другом». В мавандуйском списке В (список А в этом месте неразборчив) употреблен сходный по звучанию знак, имеющий значение «зажиточный», «благополучный». Вообще лексика двух первых строк производит впечатление нарочитой многозначности и оставляет простор для воображения. А. Уэйли предлагает простейший перевод: «люди будут довольны и счастливы». Перевод М. ЛаФарга столь же прост: «люди чисты и просты». Р. Эймс отходит от оригинала: «люди сами будут плыть куда нужно».

3.По поводу строки 3 Хэшан-гун разъясняет: «управление суетливо и нервозно, все только заняты разговорами и делают вид, что

слушают». Согласно Ван Би, имеется в виду правление, при котором установлено множество наказаний. Линь Юйтан дает более положительную, но явно ошибочную версию: «эффективны и сообразительны».

4.В строке 4 в оригинале сказано буквально: «людям чего-то не

хватает».

«люди ущербны», что единодушно понимается комментаторами как недостаток внутреннего совершенства. Хэшан-гун поясняет: «люди отдаляются друг от друга и становятся мелочными». Многие переводчики принимают буквальный смысл этого выражения. В мавандуйском тексте А вместо «люди» сказано «удел», «страна». Данная формулировка лучше согласуется с 2-й строкой и поэтому принята в данном переводе. Кроме того, далее в той же фразе в мавандуйском тексте употреблено сочетание двух одинаковых иероглифов, отличающихся от традиционной версии. Комментаторы толкуют их как «нищета», «разорение». Таким образом, мавандуйский список предлагает полный и понятный параллелизм строк 1 и 3, 2 и 4. Среди отечественных переводчиков ему следует А.Е. Лукьянов: «Народ в непомерной нужде». Люй Хуэйцин толкует

414

данную фразу как «люди не имеют полноты изначальной цельности», Цзяо Хун – как «люди разочарованы» (поскольку им чего-то не хватает) Последнее толкование принимает Вин-тсит Чан. Гао Хэн считает традиционный текст неудовлетворительным и заменяет слово «не хватает» на знак «лживый», «лукавый». Этой трактовки придерживаются Чжан Чжунъюань, который переводит: «люди коварны и нечестны», и Р. Хенрикс, предлагающий свою версию: «хитроумны и лукавы». У М. ЛаФарга: «люди мерзки» (a bad lot). У Р. Эймса: «люди всегда неправы». В русских переводах значится «недовольны» (И.И. Семененко, Н.А. Торчинов), «хитры и убоги» (А.А. Маслов), «портит и калечит людей» (А. Кувшинов), «хитры и коварны» (Б.Б. Виногродский). Все эти версии плохо согласуются с «бесцветным», лишенным резкости языком Лао-цзы, да и, заметим, народолюбием последнего.

5.Слово «правильный» («прямой», «праведный») в строке 9 комментаторы

единодушно связывают с обозначенной в предыдущих строках темой круговорота счастья и несчастья, добра и зла. Речь идет о том, что не существует всеобщей, раз и навсегда установленной формулы истины или правильного действия. Во многих западных переводят эта фраза несколько уточнена: «в них нет ничего неизменно правильного». Фань Инъюань дает для знака «правильный» глосс «устойчивый», и ему следует большинство современных комментаторов. Во многих древних списках в конце строки добавлен знак «неверный», «порочный». А. Уэйли, учитывающий

это обстоятельство, переводит: «Нет ни правильного, ни порочного». Вин-тсит Чань, однако, считает конечный знак вопросительной частицей. Между тем Хэшан-гун, игнорируя возможное метафизическое измерение данного суждения, толкует эту и следующую строки как единую фразу, касающуюся политики: «Если правитель не выправляет себя, то, даже если низы прямы, воцаряется обман». Нужно учесть, что в строках 9-10 вновь обыгрывается оппозиция и преемственность «регулярного» и

«нерегулярного» действий. Большинство современных толкователей, впрочем, не обращают на него внимания.

6. Строку 10 Ван Би толкует в духе заглавного высказывания предыдущей

главы: управлять государством прямым способом, а войсками командовать, прибегая к хитрости. Этот аспект выделен в переводе Р. Эймса: «нет прямого маневра, потому что прямое возвращает к неожиданному».

7.В строке 13 в мавандуйских списках отсутствует выражение «премудрый

415

человек». Его присутствие в концовке глав Д. Лау, как мы помним, считает вставкой редактора. Интересно, что начинающаяся с этой строки концовка главы в списке Янь Цзуня отнесена к следующему речению.

8. В строке 14 слову «непреклонный» в оригинале соответствует «квадрат» – символ внешней упорядоченности, но также твердости и несгибаемой последовательности в действиях. Английский язык дает возможность переводить его непосредственно словом square. Хэшан-гун комментирует: «Премудрый человек в поступках ровен и прям; он желает вести за собой, а не обстругивать людей». У Чэн предлагает более близкое оригиналу толкование: «У квадрата четыре острых угла, и они могут, подобно острому ножу, поранить людей. Человек, уподобившийся квадрату, не может вертеться и, сталкиваясь с другими, обязательно поранит их».

9.Строка 15 встречается также в конфуцианском каноне «Записки о ритуале»,

где слово «отточенный» обозначает край благородной яшмы, который не может поранить. И Ван Би, и Хэшан-гун дает этому понятию глосс «чистый и целомудренный». Речь идет, очевидно, о безупречной выверенности, четкости действий.

10. Перевод строки 16 основывается на толковании Ван Би. 11.Комментарий Ван Би к последней строке гласит: «Светом своим

освещает то, в чем заблуждаются, и не использует свой свет для того, чтобы

озарить то, что держат в сокровенности, поэтому и говорится, что прозрение Пути кажется помрачением».

12.В этой главе рифмуются строки 1-2, 3-4, 5-7, 9-10, 14-17.

Комментарии

В непрестанном круговороте событий нет такой позиции, которая открывала бы единственно правильный взгляд на мир. Значит ли это, что в жизни нет ничего достоверного? Людские мнения, как легко убедиться, не обязаны соответствовать действительности. Но в вечной карусели жизни есть какое-то подспудное течение, некий сокровенный исток вещей – то, что делает правильное воистину правильным. Такую правду как раз невозможно предъявить всем в виде объективной и доказательной истины. Видимая неразумность может оказаться глубочайшей мудростью, а с виду убедительное мнение – хорошо замаскированным предрассудком. Есть прямота более глубокая и действенная, чем каждому видная и всем понятная честность. Чуждый условностям благочестия, мудрец внушает миру

416

благоговение перед праведностью, потому что его совершенство пронизывает всю толщу жизни и служит не ему лично, а всем людям, ведь он сумел изжить в себе свое корыстное «я». Он держится внутреннего средоточия круговорота бытия и каждое мгновение возвращается, и притом непроизвольно, к правде своей жизни. Тема этой главы, по Хэшан-гуну – «Следование превращениям». В своем на-следовании Неизбывному мудрый покоен, доволен и непринужденно радушен. Восприимчивый к незапамятной древности, он способен жить забытым будущим и предвосхищать явления мира.Оттого же он не отделяет смерть от жизни: он принимает величие того и другого. Он несгибаемо тверд в своей позиции, но ему внятно все, и он с каждым умеет быть вместе. А теперь поставим рядом с ним более привычную нам фигуру моралиста-администратора, который мечтает насадить (по-другому он не умеет) в обществе добрые нравы и преданность государству. Можно не сомневаться, что результат будет прямо противоположен ожидаемому. Одна истина в мире не знает исключений: невозможно насильно сделать человека свободным и добрым. И чем настойчивее власти внедряют в общество добродетели, тем слабее общественная мораль. Чем больше в государстве законов, тем больше в нем преступлений. Государство просто неспособно воспитать в людях мораль. Не тот инструмент, не та сила. Мертвое не может повелевать живым. Бесполезно бороться со злом законами, потому что законы всегда можно обойти. На то они и законы.

Итак, серьезная мудрость Лао-цзы оборачивается веселыми парадоксами политики: результат действий правительства никогда не совпадет с поставленными целями, а сплошь и рядом оказывается прямо противоположным желаемому. Одного этого достаточно для того, чтобы учредить в государстве «недеяние»... если бы только это было можно сделать законодательным путем!

Комментарий Янь Цзуня: «Старания об общем благе хуже, чем великое единение в отсутствии помыслов. Желание искоренить ошибки хуже, чем быть преданным, не имея никаких устремлений. Порождаемые обстоятельствами веселье и гнев хуже, чем заслуги недеяния. Из того, что порождается Путем и Совершенством, даже имея к тому любовь, невозможно извлечь выгоду. То, что созидается Небом и Землей, никакими усилиями нельзя привести к завершению. Только не имея любви, можно всем пользоваться. Только не предпринимая усилий, можно все претворить. Вот почему мудрые правители возвращались к началу и к первозданной цельности, а в мире само собою воцарялось спокойствие».

417

Наставник Цао Синьи поясняет смысл этой фразы словами даосской поговорки: «Нет ни правильного, ни ложного, возвратись к великой срединности». И добавляет: «Когда претворяешь недеяние и предаешься отсутствию дел, все возвращается в первозданную круговерть Неба. Совершенствующийся муж делает своей сущностью то, что таково само по себе. Когда сущность установлена, можно перейти к применению. Тогда, даже если есть действие, оно будет неделанием».

Глава 59

1В управлении людьми и служении Небу Нет ничего лучше, чем быть бережливым. Кто умеет беречь, тот первым изготовится.

Изготовиться первым означает копить Совершенство.

5Кто умеет копить Совершенство, тот все превзойдет. Кто все превзойдет, явит всем беспредельность.

Кто живет беспредельным, достоин царством владеть. А кто владеет матерью царства, тот будет жить долго.

Вот что такое «глубокий корень, прочная основа», 10 Это Путь вечной жизни и долгого взгляда.

Примечания к переводу

1. В первой строке Хэшан-гун толкует «служение Небу» как практику личного совершенствования («регулирования тела и удержания духа»). Но еще древний конфуцианец Мэн-цзы называл «служением Небу» «взращивание своей природы». Чэн Сюаньин, следуя влиятельной в его эпоху традиции, отождествляет «служение Небу» со «следованием тому, что таково само по себе». Позднейшие комментаторы почти единодушно отождествляют Небо с телесным бытием и, как следствие, видят в этой строке утверждение преемственности внутреннего совершенствования и внешней деятельности, то есть «корня» и «ветвей», в жизни мудрого. Согласно Ван Чуньфу, речь идет о том, чтобы «сделать полным то, что даровано Небом». В этой «бережливости», отмечает Ван Пан, совпадает «выправление себя» и «претворение своей природы». По мнению же Су Чэ, быть бережливым здесь означает «обладать и не пользоваться».

418

2.Выражение «быть бережливым» в строке 2 по-новому определяет даосский идеал «целостной практики» и стоит в одном ряду с понятиями «недеяния», «сохранения», «цельный ствол», «польза бесполезного» и проч. Хэшан-гун отождествляет эту «бережливость» с любовью, поясняя: «правитель должен любить богатства народа и не отнимать их. Тот, кто совершенствует себя, должен любить силу жизни в себе и не упускать ее». Линь Сии развивает эту тему, разъясняя, что в этом пассаже говорится о единстве управления государством и «вскармливания жизни» в самом себе: «тот, кто может вскармливать жизнь и сберегать ее, будет жить долго». Между тем Ван Би, основываясь на семантике слова «бережливость», имевшего отношение к труду земледельца и хранению зерна, дает следующее толкование: «Бережливость – это призвание земледельца. Земледелец, обрабатывая поле, должен убрать с него все лишнее, и это равнозначно достижению единого. Нужно оберегать целостность того, что делается само по себе, устранять причины болезней посевов, вверху следовать Небесному велению, внизу давать жить народу». Бережливость в данном случае означает сбережение «целостности природы» и накапливание, то есть сохранение, своего внутреннего совершенства. Большинство западных переводчиков переводят данный знак словом «бережливость», «экономность», что обедняет смысл оригинального понятия. Р. Хенрикс предлагает более точную формулировку: “keeping things in reserve”. Отметим, что русский язык благодаря тесному родству слов «бережливый» и «бережный» вполне позволяет передать многосмысленность оригинального термина. Есть и нетрадиционные варианты перевода: «отвержение» (renunciation) у Чжан Чжунъюаня, «сдержанность» (Я. Дуйвендак), «воздержанность» (А.А. Маслов).

3.В строке 3, согласно списку Ван Би, говорится буквально: «рано покорится»

(цзао фу). Хэшан-гун приписывает иероглифу «рано» значение «первый», а иероглифу фу – значение «обретать». Толкование Хэшан-гуна согласуется с последующей фразой и принято большинством современных текстологов. А. Уэйли видит здесь указание на даосскую практику «поглощения жизненной энергии» (ци), но его предположение не получило признания среди специалистов. Еще Хань Фэй-цзы трактовал это выражение как «следовать Пути и подчиняться истине». В ряде древних списков здесь употреблен сходно звучащий знак «возвращаться», что должно означать, вероятно, «вернуться к основе». Чжу Цяньчжи считает этот вариант ошибкой переписчика. Интересно, однако, что Ван Би дает данному знаку глосс «постоянство» и. трактует это выражение

419

как «рано возвращается к постоянству». Даосский комментатор Ли Янь высказывается еще определеннее: речь идет о «возвращении к изначальному Ян». Ван Пан поясняет, что речь идет о способности «заблаговременно вернуться к покою». Но наиболее примечательное открытие здесь подарил список из Годяня, где употреблен знак «приготовиться» (бэй), который целый ряд китайских исследователей (Яо Най, Чэнь Гуин, Сунь Икай, Чжао Ючунь и др.) считают наиболее достоверным. Я принимаю это толкование. Не Чжунцин, впрочем, отмечает, что бэй тождественно фу, причем в древности эти знаки произносились почти одинаково. Р. Хенрикс и К. Ларр следуют одной из традиционных (надо признать, весьма невнятной) версий: «рано подчиняется» (идеалу следования Пути). У Р. Эймса: «Только посредством бережливости ты сможешь рано придти к приятию пути».

4.В строке 4 знаку чун обычно приписывают значение «постоянно», «вновь и вновь». А. Уэйли и Я. Дуйвендак толкуют его как «удвоение накопленной силы», у Р. Эймса – «удвоение накопления характера». Ч. Хансен, следуя установленным для себя правилам, говорит о «накоплении виртуозности».

5.В строке 7 в годяньском списке говорится «владеть миром».

6.Комментарий Хэшан-гуна к строке 8 гласит: «Царство подобно собственному телу, а мать – это Путь. Когда человек может сберечь в себе Путь, так что его дух не утомляется, он может жить долго». Комментарий Ван Би: «То, благодаря чему в государстве воцаряется спокойствие, называется матерью. Накапливать совершенство означает укреплять свой корень, а затем позволить произрастать ветвям». Позднейшие комментаторы единодушны в том, что «глубокий корень» и «прочная основа», упоминаемые в строке 9, обозначают соответственно «жизненную энергию» (ци) и «семя жизни» (цзин). Их следует сберегать внутри, не позволяя рассеиваться вовне.

7.Выражение «долгий взгляд» в строке 10 встречается также в даосских

памятниках «Чжуан-цзы» и «Люй-ши чуньцю». В позднейшей даосский традиции оно стало техническим понятием, относящимся к практике медитации. Некоторые старые комментаторы отождествляют «взгляд» просто с жизнью. Гао Хэн дает ему глосс «установление», «созидание», что, впрочем, не проясняет существа дела, В древности он был взаимозаменяем со знаком «упорядочивать», «управлять», и это обстоятельство указывает на возможную смысловую подоплеку этого термина: это «взгляд», существующий в рамках «великого согласия» и имеющий больше общего с действием, чем можно предположить. Чжан Чжунъюань

420