trudyivran31text

Майопамавада в Мадхьямаке и ее связи с Виджнянавадой

В качестве такого «среднего пути», с точки зрения Шульмана, можно было бы использовать учение Майопамавады,

воснове которого лежит утверждение, что «мир подобен иллюзии». Шульман уточняет, что именно «подобен иллюзии», а не является вообще иллюзией, то есть «подобие» следует понимать в том смысле, что он лишен любых истинно объективных аспектов, или, на худой конец, они минимизированы и маргинализированы до той степени, что не могут быть полностью независимо реальными. Именно это обстоятельство, по его мнению, объединяет в чем-то Нагарджуну и Васубандху: оба они наиболее очевидно согласны в том, что мир является типом иллюзии, сна или фантазии.

«Средний путь» Майопамавады заключается в том, что он позволяет говорить не столько о том, чтó существует, сколько о том, как вещи существуют. Причем в таком «среднем пути» задействованынетолькокогнитивные, нои, чтооченьважно, конативные моменты, то есть здесь выражена та мысль, что вещи не действуют независимо от личностей, что они не могут функционировать объективно, то есть независимо от наблюдателя. Именно поэтому вещи и могут быть помыслены какпустые, посколькуониникогданевызываютсяпричинами, не имеющими отношения к субъекту, переживающему их. В высшем смысле о них нельзя говорить как о возникающих или обусловленных; условно– они связаны с сознанием.

Как полагает Э. Шульман, достоинство рассмотренного выше типа махаянистской онтологии, делающей акцент на том, как вещи существуют или ведут себя, заключается

втом, что она связывает главные темы буддийской философии и сотериологии. Мир является субъектом для анализа и вообще интересен буддийскому практику главным образом потому, что является предметом и частью усилий по преоб-

359

Тибетология и буддология на стыке науки и религии – 2020

разованию человеческого сердца (сознания). Системы мысли Мадхьямаки и Йогачары согласны в том смысле, что «все имеет отношение к каким-либо действиям и восприятиям». Поэтому мир неизбежно должен рассматриваться в русле концепции кармы, которая в этом контексте означает не что иное, как субъективную обусловленность. Не имея собственной природы (свабхавы), когда все есть только кажущееся, только представлением (вижняптиматрой), все это относится к содеянному (к карме); и в этом отношении, резюмирует Э. Шульман, «вещи, возможно, не что иное, как раз, чем пустота»19.

В завершение хотелось бы привести еще одну цитату изАндреяАнатольевичаТерентьева, который, всвоюочередь, ссылаясь на современного физика М. Б. Менского, показал, что как с тибетской мадхьямической, так и с точки зрения современной квантовой механики «картина единственной классической реальности– это лишь иллюзия, возникающая в сознании наблюдателя»20.

Таким образом, можно заключить, что учение Майопамавады– это действительно madhyamā pratipad (средний путь), соединение prajñā (мудрости) и upaya (метода), гармоничное сочетание онтологии и сотериологии, удачный компромисс концепций Мадхьямаки и Йогачары.

Литература

1.Кравец А. С. Жесткий десигнатор // Вестник Воронежского гос. ун-та. Сер. 1. Гуманитарные науки. 2001. № 2.

2.Терентьев А. А. О книге Я. Комаровского «Видение единства. Новая интерпретация йогачары и мадхьямаки ‘золотым пандитом’ Шакья Чокденом» // История философии. 2015. Т. 20. № 2.

360

Майопамавада в Мадхьямаке и ее связи с Виджнянавадой

3. Терентьев А. А. Тибетскийспоро«двухистинах» иквантовомеханическая концепция Эверетта-Менского // Oriental Studies (Элиста). 2019. № 3.

4 . A l m o g i O . « M āy o p a m ād v a y a v ād a v e r s u s Sarvadharmapratisthanavada: A Late Indian subclassification of Madhyamaka and its reception in Tibet» // Journal of the International College for Postgraduate Buddhist Studies. 2010. Vol. 14.

5.Higgins D. How is consciousness (rnam shes) related to wisdom (ye shes)? The Eighth Karma pa on Buddhist differentiation and unity models of reality (part II) // Studia Religiologica. 2016. № 4 (49).

6.Prajñā-pāramitā-ratna-guna-samcaya-gāthā / Sanskrit and Tibetan text ed. by E. Obermiller. Photomechanic reprint with a Sanskrit-Tibetan- English index by E. Conze. The Hague: Indo-Iranian Reprints. 1960. V.

7.Ruegg D. S. The Literature of the Madhyamaka School of Philosophy in India / A History of Indian Literature 7, ed. Jan Gonda. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.

8.Ruegg D. S. Three Studies in the History of Indian and Tibetan Madhyamaka Philosophy: Studies in Indian and Tibetan Madhyamaka Thought. Part 1. WSTB 50. Vienna: Arbeitskreis fuer tibetische und buddhistische Studien Universitat Wien, 2000.

9.Shulman E. Chapter 8. Nāgārjuna the Yogācārin? Vasubandhu the Mādhyamika? On the Middle-way between Realism and AntiRealism

//Madhyamaka and Yogācāra: Allies or Rivals? / ed. by Jay L. Garfild, Jan Westerhoff. Oxford – NY: Oxford University Press, 2015.

10.Vajracchedikā prajñāpāramitā-sütra / ed. E. Conze // Serie Orientale Roma. 1957. Vol. 13.

Примечания

1Ruegg, 2000. P. 34.

2Almogi, 2010. P. 143.

3Vajracchedikā prajñāpāramitā-sūtra (32a). 1957. P. 62.

361

Тибетология и буддология на стыке науки и религии – 2020

4RGS XX, 20, Prajñā-pāramitā-ratna-guna-samcaya-gāthā, 1960. P. 78.

5Кравец, 2001. P. 96.

6Almogi, 2010. P. 147.

7Almogi, 2010. P. 172.

8Almogi, 2010. P. 173.

9Ruegg, 1981. N 174. P. 58–59.

10Higgins, 2016. P. 310.

11Higgins, 2016. P. 312.

12Higgins, 2016. P. 312.

13Higgins, 2016. P. 314.

14Shulman, 2015. P. 195.

15Shulman, 2015. P. 196.

16Shulman, 2015. P. 207.

17Терентьев, 2015. P. 169.

18Shulman, 2015. P. 208.

19Shulman, 2015. P. 209.

20Терентьев, 2019: 437.

362

Труды Института востоковедения РАН. Выпуск 31

DOI: 10.31696/2587-9502-2021-31-363-378

Философия школы Тэндай

в интерпретации Ямады Этая (1895–1994)

Е. С. Лепехова

Институт востоковедения РАН. Москва, Россия.

Аннотация. Этастатьяпосвященажизни и деятельностиЯмадыЭтаи, 253-го главного жреца (дзасу) Тэндай. Был проведенглубокий анализ пониманияЯмадойСутрыЛотоса, особенновтом, чтокасаетсямежконфессиональногодиалогаиусилийЯмадыпоизменениюсовременного буддизмаТендай. Егоориентациянамилосердноеслужениерассматривается в свете его усилий по установлению широких международных межконфессиональныхконтактов.

Ключевыеслова: ЯмадаЭтаи, жрец(дзасу) Тэндай, СутраЛотоса, межконфессиональныйдиалог, милосердноеслужение.

The Philosophy of Tendai school in

interpretation of Yamada Etai (1895–1994)

E. S. Lepekhova

Abstract. This paper is devoted to the life and activity of Yamada Etai, the 253rd head priest (zasu) of the Tendai. A deep analysis of Yamada’s understanding of the Lotus Sutra, especially as it relates to interfaith dialogue andYamada’s efforts to reshape contemporary Tendai Buddhism was conducted. His focus on compassionate service is examined in light of his efforts to put on large international interfaith contacts.

Key Word:Yamada Etai, priest (zasu) of the Tendai, Lotus Sutra, interfaith dialogue, compassionate service.

Межконфессиональный диалог в период новейшей истории был и остается одним из важнейших элементов развития современного буддизма. Это справедливо ныне в отношении

363

Тибетология и буддология на стыке науки и религии – 2020

всех стран Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии, а также нашей страны. Особого внимания в этом отношении заслуживает Япония, поскольку в этой стране история буддизма, несмотря на некоторые общие с сопредельными азиатскими странами (Китай, Корея) тенденции развития, все же имела собственную специфику, проявлявшуюся как в формировании самого буддизма, так и в тех социокультурных и политических сферах, с которыми он соприкасался. Несталаисключениемиисториябуддийскогомежконфессиональногодиалога, которомупосвященоданноеисследование.

ВсамойЯпониисамавозможностьмежконфессионального диалогапоявиласьтолькопослеВтороймировойвойны, когда возникла Японская Ассоциация религиозных организаций («Нихон сюкё рэнмэй»), куда входили: Кёха Синто Рэнгокай (Ассоциация Синто), Дзэн Нихон Буккёкай (Японская Буддийская федерация), Нихон Киристокё Рэнгокай (Японская Ассоциация Христианских организаций), Синто Хонтё (Ассоциация синтоистских святилищ). В 1951 г. была основана Ассоциация Новых религиозных движений Японии (Син Нихон Сюкёдантай Рэнгокай), которая через год была включена в Японскую Ассоциацию религиозных организаций.

В1970 г. в Киото была проведена первая Всемирная конференция по религии и миру (Сэкай Сюкёся Хэйва Кайги).

Впоследующее десятилетие ситуация с межрелигиозным взаимодействием в Японии продолжала оставаться благоприятной, о чем свидетельствует конференция, проведённая совместно Японией и Ватиканом в 1976 г. (Нихон-Батикан СюкёКайги). В1979 г. представителирелигиозныхконфессий Японии были среди молящихся на горе Синай, когда там был устроен общий для всех верующих молебен за прекращение военныхконфликтовнаБлижнемВостоке. Инаконец, в1981 г.

364

Философия школы Тэндай

винтерпретации Ямады Этая (1895–1994)

вЯпонии был проведен первый Всемирный Конгресс по религиозной этике1.

Вэтой связи особого внимания заслуживает деятельность традиционных японских буддийских школ, поскольку некоторые из них проявили себя очень активно в процессе организации конференций по межрелигиозному взаимодействию

вЯпонии. В данном случае речь пойдет о школе Тэндай и одном из ее послевоенных лидеров– Ямада Этай (1895–1994), благодаря усилиям которого состоялся межрелигиозный саммит в обители этой школы на горе Хиэй в 1974 г. Во многом этосталовозможнымпосредствомтехусилий, которыеЯмада предпринимал для модернизации традиционного японского буддизма и интерпретации его философии в соответствии с требованиями нового времени.

Ямада Этай родился в 1895 г. в префектуре Хёго. В 1904 г. онпринялсансвященника, прошелобучениеввысшейшколе иуниверситетеСэйбу, принадлежавшихшколеТэндай. После окончания университета в 1915 г. он был призван на военную службу. Через два года, в 1918 г., Ямада был назначен первосвященником храма Кайдзёин в Энрякудзи на горе Хиэй. В 1931 г. он получил должность ринбана (храмового смотрителя) небольшого храма Гандзан Дайсидо. В 1930-е годы, когда Япония начала военные действия в Китае и на Тихом океане, многие храмовые священники Тэндай были призваны на военную службу. Поскольку Ямада уже не подлежал призыву, то с 1942 по 1943 г. он был назначен главным администратором Энрякудзи сигё. После войны Ямада Этай предпринимал активные действия, чтобы защитить храмовый комплекс Энрякудзи от размещения там военной базы оккупационных властей, и, судя по его дальнейшей карьере, его усилия были должным образом оценены тэндайским ду-

365

Тибетология и буддология на стыке науки и религии – 2020

ховенством. С 1950 по 1972 г. он получал назначения на ведущие административные должности и соответствующие духовные саны. Наконец, в 1974 г., в возрасте 79 лет, он стал верховным первосвященником дзасу и руководителем всей школы Тэндай2.

Исследователь С. Ковелл отмечает, что в этот период Тэндай под управлением Ямады Этая вышла на новый уровень– установление международных отношений с другими конфессиями. Сам Ямада предпринял четыре путешествия

вКитай, чтобы установить контакты с китайскими буддистами, много раз бывал в США, на Гавайях, где содействовал распространению местных храмов Тэндай (бэцуин). В 1976 г. он принял участие в Азиатской конференции за мир в Сингапуре, через 10 лет, в 1986 г., посетил Ассизи (Италия), где проходил Всемирный молебен за мир с участием представителей большинства религиозных конфессий3.

Помимо этого, Ямада Этай стремился возродить интерес к учению Тэндай в самой Японии и популяризировать традиционный буддизм. Он правильно осознал, что это станет возможным только при условии активной вовлеченности буддистов в современные социополитические процессы, поэтому в 1969 г. школа Тэндай организовала собственное социорелигиозное движение Итигу во тэрасу (), (букв. «Освети свой угол»), которое ныне превратилось

водноизкрупнейшихсоциорелигиозныхдвиженийнетолько

вЯпонии, ноивстранахЮго-ВосточнойАзии. Приэтомсам Ямадапыталсяпереосмыслитьдоктриныключевоготрактата школы Тэндай «Лотосовой сутры» в рамках той действительности, вкоторойнаходилисьЯпонияивесьмирвовторойполовинеXX в. Помимоэтого, какписалсамЯмадаЭтайвсвоей книге «Дэнгё-дайси то Хоккэкё» («Дэнгё-дайси и «Лотосовая

366

Философия школы Тэндай в интерпретации Ямады Этая (1895–1994)

сутра») (1974 г.), вдохновение для своих идей он во многом почерпнул из трудов Сайтё (Дэнгё-дайси) (767–822) – основателя и первого патриарха школы Тэндай в Японии.

По мнению Ямады Этая, содержание «Лотосовой сутры» превосходитвсеостальныебуддийскиесочинения, ипоэтому толькоонавполноймереможетраскрытьвсемучеловечеству истинный смысл сатори. Поэтому свое предназначение он видел в распространении «Лотосовой сутры» во всем мире4. ПоэтойжепричинеонотдавалпредпочтениеСайтёпередкитайскимпатриархомшколыТэндай(Тяньтай) Чжии(538–597), посколькупоследнийпроповедовалучениеэтойсутрытолько для посвященных монахов, в то время как Сайтё стремился сделать его доступным для простых людей.

Что касается самой школы Тяньтай, возникшей в VI в., то ее основные доктрины были зафиксированы в сочинениях основателя школы Чжии. Однако главным каноническим текстом школы являлась «Сутра Лотоса Благого Закона», или «Лотосовая сутра» (санскр. Саддхарма-пундарика-

сутра; яп. Мёхо рэнгэ кё или Хоккэ кё). Хотя в ранний период японского буддизма эта сутра и не причислялась к основным каноническим текстам, но в учениях шести основных школ периода Нара (710–794) ей отводилось определенное место, Так, в школе Санрон одна из важнейших категорий «восьмь «не» (яп. хаппу) прямо называлась сутью «Лотосовой сутры», которая в типологии буддийских учений Санрон считалась основной («стволом») для тех, кто уже освоил значение побочных сутр («ветвей»), то есть шраваков5, но еще не постиг смысла «корней», то есть «Аватамсака-сутру», которую Будда проповедовал для Бодхисаттв6. Значительный вклад в распространение «Лотосовой сутры» в Японии внесли китайские монахи

367

Тибетология и буддология на стыке науки и религии – 2020

Даосюань (яп. Досэн) и Цзяньчен (яп. Гандзин), проповедовавшие основы Винаи (кит. Люй, яп. Риссю). Они и их ученики привезли в Японию большое количество трактатов школы Тяньтай, посвященных учению «Лотосовой сутры». Один из последователей Даосюаня– монах Гёхе (722–797) – впоследствии стал наставником Сайтё, с именем которого связан новый этап в истории распространения «Лотосовой сутры» в Японии в IX в. Как известно из его жизнеописания, во время своего длительного затворничества на горе Хиэй Сайтё досконально изучил основные сутры Махаяны,

втом числе и труды Чжии. Вскоре благодаря знакомству с Дзюко, одним из десяти придворных священников (найгубу), он стал дзэндзи– учителем медитации и начал активно проповедовать «Лотосовую сутру». Уже в конце 798 г. он выступил с десятью лекциями по этой сутре7. Выступления Сайтё имели успех и привлекли внимание самого императора Камму (737–806). Вскоре он был послан в Китай, где около года обучался в храме Сючаньсы на горе Тяньтай, а также собрал большое количество буддийских сочинений. Вернувшись из Китая, Сайтё привез с собой 461 свиток сутр и трактатов. Благодаря покровительству императора Камму в 805 г. им была основана на горе Хиэй новая японская школа Тэндай, в основу учения которой легла «Лотосовая сутра». Следует отметить, что основанная Сайтё школа не была точным воспроизведением Тяньтай, поскольку, согласно замыслу Сайтё, ее учение должно было включать

всебя не только «Лотосовую сутру», труды Чжии и других мыслителей Тяньтай, но также и учения Ваджраяны, дополненные теориями и практиками медитации (дзэн), совмещенными с буддийскими заповедями (кай). Как отмечает Хадзама Дзико, Сайтё при этом придерживался мнения,

368