Smirnov_I_S__red_Religiozny_mir_Kitaya_2005_Issledovania_Materialy_Perevody

300 К. М. Тертицкий

блазнения здесь имела и иную сторону, в ряде случаев оно воспринималось уже не только как соблазнение физическое, но и как духовное. Духовное соблазнение сочетается с физическим уже в танских текстах (см. тексты, приводимые де Гроотом, где лисицы выдают себя за Майтрейю и бодхисаттв, а в одном из текстов такая лисица вступает в сексуальную связь с попавшей под ее влияние мирянкой) [Groot, 18821910, vol. 5, с. 590-593]); примечательно, что в более поздних текстах такие обвинения выдвигались в адрес «сектантов» (считалось, что они выдают себя за божества и вступают в сексуальную связь с последовательницами) [Тертицкий, 2000, с. 155, 184, 369-371]. Связь между образами этих персонажей достаточно очевидна. Так,о Ван Сэне (15421619), стоявшем во главе учения Вэньсянцзяо (Учение Вкушения [запаха] благовоний), в ряде источников сообщалось, что он спас «не- чисть-лисицу» (яо-ху ЩЩ), на которую нападал орел, и она научила его магии, связанной с использованием особых благовоний (все, кто дышал их запахом, становились последователями Ван Сэна) [Шань Минь, 1996, с. 33-35; Ма Сиша и Хань Биньфан, 1992, с. 350-351]. Одновременно и лис в новелле Пу Сунлина «Великий Князь Девяти Гор» похож на сектанта [ПуСунлин, 2000, с. 84-87].

4 4 В более ранних текстах о лисицах, относящихся к танскому времени, они также предстают похитителями жизненных сил, однако получают их не посредством сексуального контакта, а похищая волосы своих жертв (см.[Groot, 1882-1910, с. 598-599 (Гроот, 2003)]).

Следует отметить, что идея похищения волос, как вещества, связанного с душой человека, как отмечалось выше, проявилась и в цин-

эти массовые страхи вскоре материализовались в ящик ножниц,приготовленный Сунь Ятсеном и его соратниками перед восстанием 1895 года для отрезания кос. Остается только догадываться, что думали бывшие подданные Цинской империи, когда после революции 19111912 годов новые власти действительно стали отрезать косы.

Примечательно, что и в других своих качествах лисицы обнаруживают связь с силами организма. Как уже отмечалось, считалось, что лисицы могут исцелить больного. X. Джеймс, ссылаясь на Макинтайра, сообщал также о поверье, согласно которому «лис (животное) оставит для вас лекарства, если вы положите жертвоприношения у входа в его нору» [James, 1888, с. 190].

4 5 При этом цзин и шэнъ обозначали не субстанцию (как, например, в описании организма, когда говорится, что цзин располагается в почках и шэнъ— в сердце), а самостоятельный объект. Различие во взглядах на мир и религиозную жизнь не позволяет всегда дать однозначный перевод этих терминов. Так, шэнъ— это дух, если речь идет о человеческом организме, и божество, если речь идет о мире сверхъестественного. В свою очередь, слово «дух» может использоваться и для перевода таких китайских терминов, как цзин, гуй, лин и хунъ рйЦ), а

«божеством» можно назвать не только шэнь, но и тех же лисиц, исходя при этом из того, что лисицы — часть китайского пантеона (пусть и входящая в его низший слой) и наделены основными качествами божеств. Кроме того, одно и то же существо могло классифицироваться по разным схемам (так, лисица могла быть и хули-цзин и ху-сянъ). Выходом из этого положения кажется способ передачи китайских терминов, используемый А. И. Кобзевым, когда перевод китайского понятия приводится вместе с транскрипцией китайского слова. В соответствии с данной моделью все эти названия можно перевести как «дух-изин», «дух-хунъ», «дух-лин», «дух-шэнь», «божество-цзин» и «божество-шэнь».

4 6 В этой периферийной амбивалентности они напоминают юингунов (ЩШ/Л) — покойников, погибших вне дома (часто в результате насильственных действий), выпавших из системы культа предков и не получающих жертвоприношений. Это обстоятельство, в свою очередь, приводит к тому, что в ответ на совершение приношений они оказываются готовы выполнить весьма разнообразные желания жертвователя.

БИБЛИОГРАФИЯ

Алимов, 1993. — Алимов И. А. Китайский культ лисы и «Удивительная встреча в Западном Шу» Ли Сянь-миня // Петербургское востоковедение. Вып. 3. СПб., 1993. С. 228-254 (второе издание статьи опубликовано в этом выпуске альманаха «Религиозный мир Китая»).

Алин, 1946. — Алин В. Н. Верования и суеверные обычаи китайцев, связанные с вредителями сельского хозяйства // Записки Харбинского Общества естествоиспытателей и этнографов. № 1. Харбин, 1946, С. 37-39 (второе издание статьи опубликовано в этом выпуске альманаха «Религиозный мир Китая»).

Баранов, 1926. — Баранов И. Г. По китайским храмам Ашихэ // Вестник Маньчжурии. 1926, № 1-2.

Баранов, 1934. — Баранов И. Г. О народных верованиях южного Ляодуна // Вестник Маньчжурии. 1934, № 6.

Баранов, 1999. — Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев. М., 1999.

БКРС-2, 1984. — Большой китайско-русский словарь. Т. 2. М., 1983. БКРС-4, 1984. — Большой китайско-русский словарь. Т. 4. М., 1984.

де Гроот, 2000. — де ГроотЯ. Я. М. Демонология Древнего Китая. СПб., 2000.

Гэ Хун, 1999. — Гэ Хун. Баопу-цзы. Пер. с кит., коммент., предисл. Е. А. Торчинова. СПб., 1999.

Ивановский, 1893. — Ивановский А. О. Китайские песни в Северной Маньчжурии // Записки Восточного отделения Русского Археологического общества. Т. VIII, вып. 1-Й, 1893/94, С. 138-142.

302 К. М. Тертицкий

Кобзев, 2002. — Кобзев А. И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002.

Котвич, Бородовский, 1898. — Котвич Вл., БородовскийА. Ляо-дун и его порты: Порт-Артур и Да-Лянь-Вань. (Историко-географический очерк). СПб., 1898, С. 27.

Левкиевская, 1999. — Аевкиевская Е. Е. Дух-обогатитель // Славянские древности. Т. 2. М., 1999, С. 147-150.

Покотилов, Чешев, 1898. — Отчет о поездке, совершенной Д. Покотиловым и И.Чешевым весною 1898 г. по южной части Ляодунского полуострова, уступленной России в арендное пользование. СПб., 1898.

Пу Сун-лин, 2000. — Пу Сун-лин. Странные истории из Кабинета Неудачника (Ляо Чжай чжи и). Пер. с кит., предисл., ст., коммент. академика В. М. Алексеева. Сост., подгот. текста, послесл. М. В. Баньковской. СПб., 2000.

Самойлов, 1899. — [Самойлов]. Описание занятой нами территории на Ляодунском полуострове. Сост. ген. шт. кап. Самойлов. СПб., 1899.

Стрелок, 1904. — Стрелок. Китайская жизнь на Квантуне // Военный сборник. 1904, №3, С. 201-234.

Теренин-Рыбников, 1901-1902. — Теренин-Рыбников К. Город Цзинь- чжоу-фу и его торгово-промышленное значение // Известия Восточного Института, 1901/02 акад. г., III,вып. V. Владивосток, 1902, С. 1-59.

Тертицкий, 1994. — Тертицкий К. М. Китайцы: традиционные ценности в современном мире. В 2-х частях. М., 1994.

Ткаченко, 2001. — Ткаченко Г. А. «Вёсны и Осени Люй Бувэя» как памятник древнекитайской философской прозы // Люйши чуньцю (Весны и Осени господина Люя). Лао-цзы. Дао дэ цзин (Трактат о Пути и Доблести). Пер., пред. и прим. Г. А. Ткаченко. М., 2001.

Торчинов, 1998. — ТорчиновЕ. А. Даосизм: опыт историко-религи- озного описания. М., 1998.

Фишман, 1984. — Фишман О. А. О традиционных китайских представлениях в сборниках художественной прозы XVII-XVIII вв. / / И з истории традиционной китайской идеологии. М., 1984, С. 180-229.

Цзи Юнь, 1974. — Цзи Юнъ. Заметки из хижины Великое в малом. Пер. с кит., предисл., коммент. и приложения О. Л. Фишман. М., 1974.

Юань Мэй, 1977. — Юань Мэй. Новые [записи] Ци Се, или О чем не говорил Конфуций. Пер. с кит., предисл., коммент. и приложения О. Л. Фишман. М., 1977.

Яковлев, 1940. — Яковлев А. М.Лисица-оборотень. Чудесные случаи исцеления в Харбине // Рубеж. 1940, № 41 (662). Харбин, С. 19-20 (второе издание статьи опубликовано в этом выпуске альманаха «Религиозный мир Китая»).

Groot, 1892-1910. — Groot J. J. M. de. The Religious System of China. 6 vols. Leiden, 1892-1910.

Li Wei-tsu, 1948. — Li Wei-tsu. On the cult of the Four Sacred Animals (Szu Та Men) in the neighbourhood of Peking // Folklore Studies, 1948, No. VII, p. 1-94.

and abnormal behaviour in Chinese culture. Dordrecht, 1981, p. 95-111. Sociocultural Study, 1988. — Tseng W. S., Mo K. M., Hsu J., Li L. S.,

Ou L. W., Chen G. Q., Jiang D. W. A Sociocultural Study of Кого Epidemics in Guangdong, China // American Journal of Psychiatry. 1988, vol. 15, No. 12, p. 1538-1543.

Аньда, 1997 (1936). — Аньда сянь чжи (Описание уезда Аньда) (1936) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

(1931) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

(1964) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989),

С.480-488.

Ванкуй, 1997 (1919). — Ванкуй сянь чжи (Описание уезда Ванкуй)

(1919) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 444-458.

Ваньцюань, 1997 (1934). — Ваньцюань сянь чжи (Описание уезда Ваньцюань) (1934) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Хуабэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северный Китай»). Пекин, 1997 (1989),

С.197-222.

Дахуэрцзу, 1957. — Дахуэрцзу цинкуан (Дауры: общая ситуация).

Б.м., 1957.

Дунфэн, 1997 (1931). —Дунфэн сянь чжи (Описание уезда Дунфэн)

(1931) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Се- веро-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 194-215.

Ли Цяо, 2000 — Ли Цяо. Ханъе шэнь чунбай. Чжунго миньчжун цзао шэнь юньдун яньцзю (Поклонение божествам—покровителям профессий. Исследование процесса создания божеств в китайском народе). Пекин, 2000.

Линьцзян) (1935) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 194-313.

Лю Хуаньюэ, 1994 — Лю Хуанъюэ. Тайвань миньцзянь синьян сяо байкэ. Линмоу цзюань (Малая энциклопедия тайваньских народных верований. Том «Медиумы»). Тайбэй, 1994.

Сиань, 1997 (1911) — Сиань сянь чжилюэ (Описание уезда Сиань)

культура сибо) // Чжунго гэ миньцзу юаньши цзунцзяо цзыляо цзичэн. Дахуэр цзюань (Собрание материалов о первобытных религиях народов Китая. Том «Дауры»). Пекин, 1999.

Фу Минчжун, 1990— Фу Минчжун.Хо хули (Огненная лисица) // Чанбайшань хуа му цинь шоу чуаньшо (Легенды о цветах, деревьях, птицах и животных гор Чанбайшань). Чанчунь, 1990, С. 232-234.

Фэнчэн, 1997 (1921)— Фэнчэн сянь чжи (Описание уезда Фэнчэн) (1921) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

(1937) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

(1937) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний

(1930) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989),

С.399-413.

Цыхай, 1985 — Цыхай (Море слов). Шанхай, 1985.

Чжунго, 1997 — Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 147-157.

чжаньван (Современное состояние и перспективы китайской этнографии) // Миньцзянь вэньсюэ луньтань. 1989, № 1, С. 93-96.

Чжуанхэ, 1997 (1934) — Чжуанхэ сянь чжи (Описание уезда Хайчэн) (1934) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 147-157.

Шаньдун миньсу, 1988 — Шань Мань, Ли Ванъпэн, Цзян Вэньхуа, Е Шоу, Ван Дянъцзи. Шаньдун миньсу (Обычаи Шаньдуна). Цзинань, 1988.

Шуанчэн, 1997 (1926) — Шуанчэн сянь чжи (Описание уезда Шуанчэн) (1926) // Чжунго дифанчжи миньсу цзяляо хуйбянь. Дунбэй цзюань (Собрание материалов о народных обычаях из китайских описаний местностей. Том «Северо-Восточный Китай»). Пекин, 1997 (1989), С. 413-427.

IN MEMORIAM

Е. А. Кий

ЕВГЕНИЙ АЛЕКСЕЕВИЧ ТОРЧИНОВ (1956-2003)

Евгений Алексеевич Торчинов (22.08.1956-12.07.2003) был выдающимся синологом-религиоведом, буддологом, историком философии и культуры Китая, а его глубокие познания и эрудиция простирались далеко за пределы этих областей ориенталистики. С его именем связан качественно новый этап отечественных даологических исследований, ему принадлежат многочисленные переводы важных даосских и буддийских текстов, новаторские методологические разработки в теоретическом религиоведении.

Е. А. родился 22 августа 1956 г. в Орджоникидзе (Владикавказе), но почти сразу же вместе с матерью переехал в Саратов, где получил среднее образование. Рано возникший интерес к культуре традиционного Китая привел его на кафедру китайской филологии восточного факультета Ленинградского (Санкт-Петербург- ского) государственного университета, куда он поступил в 1973 г. и с отличием закончил в 1978 г. Своими университетскими учителями Е. А. считал преподавателей этого факультета Т. Н. Никитину (р. 1929) и В. В. Петрова (1929-1987). В 1970-х гг. Е. А. посещал также семинары созданного А. А. Терентьевым студенческого общества по изучению восточной философии, заседания которого проводились на философском факультете ЛГУ1. В 19781981 гг. Е. А. продолжал образование в аспирантуре Государственного музея истории религии и атеизма (с 1990 г. — Государственный музей истории религии), в 1984 г. защитив кандидатскую диссертацию по теме «Трактат Гэ Хуна „Баопу-цзы" как историкоэтнографический источник» [Т, 1984], написанную под руководством Л. Н. Меньшикова (1926-2005), научного сотрудника ЛО ИВАН. Таким образом, Е. А. принадлежал к «третьему поколению»

ческой школы и самой значительной фигуры в советском китаеведении первой половины XX в.