Пантеон

Основу шумерской религии составляли общинные верования в существование различных отдельных божеств: богов-демиургов, духов места, покровителей звёздного неба и государственной власти. Религии такого типа называют естественными (доосевыми), что означает, что они возникают как результат взаимодействия человека и природы и не имеют никакого символа (оси) веры, никакого учения об истинности веры. Для этой формы религии характерны:

1. Защита частной собственности, власти, форм воспроизводства материи

2. Отождествление каждой из сил природы с неким живым существом, придание ей облика.

3. Признание существования двух миров: мира управляющих сил и мира явлений, управляемых этими силами.

Шумеры видели свою религию как упорядоченное, светоносное и возвышенное начало, о чём говорит слово «бог», знаком которого обозначали одновременно и небо, и звезду, и Ана – «властителя звёзд». Для них главным в божестве была именно удалённость от земной суеты и обладание наглядно воспроизводимыми законами, которым должно было подчиняться всё мироздание. Такое понимание божества нигде больше на древнем Ближнем Востоке не встречалось.

До конца третьего тысячелетия до н.э. шумеры не имели систематизированного пантеона, хотя сохранились сведения об общешумерских богах, таких как:

Энлиль, чье имя переводится как «владыка Ветер», «владыка Дуновение», охарактеризованный как «царь богов и людей», покровительствовал городу Ниппур, центру древнейшего шумерского племенного союза, где также существовал эталонный для Шумера календарь; в аккадском пантеоне ему соответствовал Эллиль, получивший семитский эпитет Бел, что значило «владыка». Энлиль являлся покровителем воздуха и ветра, а также властителем мира, расположенного между небом и землёй. Он также был вторым главой Собрания богов, утверждающим царя на престоле – покровителем царской власти; господином чужих стран; предводителем всех враждебных сил местности, старающихся выгнать человека из его владений; богом, поощряющим борьбу соперников и победу сильнейшего из них. Помимо этого, Энлиль был покровителем естественных законов, в первую очередь законов биологического возраста, старения и смерти. Он устроил гибельный потоп (см. п. «Основные мифологические сюжеты) именно потому, что вечная жизнь шумерских городов была противоестественной. С ним отождествлялся вавилонский бог Мардук и ассирийский бог Ашшур, покровитель одноименного города.

Энки, «господин земли», владыка подземных пресных вод, мирового океана, во многом противоположный Энлилю: создатель и покровитель человечества, бог-искусник, обучающий хитрым искусствам младших богов, а в более поздних мифах – божество мудрости, покровитель школ и писцового ремесла³. Именно он, преодолев естественный закон, спас семью праведника Утнапишти от потопа, устроенного Энлилем. Энки лечил больного, восстанавливал чистоту оскверненного, покровительствовал любой попытке изменить предопределение и исправить естественное положение дел, олицетворяя собой коллектив, пытавшийся изменить условия своего существования. Именно из-за своей способности преодолевать мировой порядок он был не очень любим: в мирное время он редко удостаивался святилищ и даже жертв. К нему обращались только в час серьезной опасности, угрожавшей коллективу или отдельному человеку. Главный бог города Эреду, являвшегося одним из крупнейших культовых центров Шумера; у аккадцев – Эйя, Эа, Хайя.

Ан – бог неба, старейшина, существовавший ещё до отделения Неба от Земли. Всегда изображался советующим, и никогда – действующим. По праву старшинства управляет Собранием богов, однако его голос в нём практически не слышен. Также являлся хранителем священных МЕ⁴, которые после сотворения мира он передал силам земли и подземных вод.;

Инанна – «госпожа неба» в позднешумерском толковании, богиня планеты Венера, плотской любви и войны; она воплощала стихийные силы природы, человеческие эмоции, а также во многом женское начало в природе и обществе. Инанна – дева-воительница, никогда не рожающая сама, а лишь покровительствующая самим отношениям между полами; всегда находится в конфликте с богами-демиургами и их созидательной активностью. Плоды её деятельности – не статичные формы, а состояния, которые проступают изнутри человеческой души и из глубины внешнего мира природы. Она и ряд других шумерских богинь отождествлялись с аккадской Иштар.

Оба божества (Иштар и Ан) являлись главными в пантеоне города Урук.

Думузи – супруг Инанны, чьё имя переводится как «истинный сын» (значение неясно), божество весеннего процесса возрождения природы и покровитель скотоводов. В канун солнцестояния он уходит в подземный мир, передавая земле свою плодоносную силу.

Эрешкигаль – «хозяйка большой земли», богиня-владычица подземного царства, получившая свои владения в подарок; сестра Инанны. Под её властью находятся семь (иногда больше) судей подземного мира – аннунаков и женщина-писец Гештинанна (у аккадцев – Белет-цери), заносящая имена мёртвых в специальную таблицу.

Второе поколение богов:

Нинурта (Нингирсу) – олицетворение любви коллектива к своей земле и его готовность в любой момент защитить эту землю от внешнего вторжения: пахарь в мирной жизни и защитник земли в военное время, наделенный избыточной жизненной силой. На войне он яростен и агрессивен, в мирное время – тих и сосредоточен на своём труде; также он сравнивается с громом. Нинурта покровительствовал городу Лагаш.

О Нанне, Уту и Ишкуре известно совсем немного:

Нанна (в аккадском варианте – Син, Суэн) – бог луны, почитавшийся в Уре;

Уту – бог солнца, сын Нанны, который отождествлялся с аккадским богом Шамашем;

Ишкур – (Адад в Аккаде) бог грозы, ветра и дождя; в иконографии связан с быком как с символом плодородия и неукротимости; сын Энлиля.

В древнейшем списке богов из г.Фара, датируемом примерно 26 в. до н.э., выделено шесть верховных богов: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна, Уту.

Также многие из древнешумерских божеств сохраняли свои функции божеств плодородия, каждое из которых являлось покровителем общины одного из городов. Наиболее часто встречающимся образом бога плодородия была так называемая «богиня-мать», почитавшаяся под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами (у аккадцев ей давался эпитет «помогающая при родах»); в Аккаде – Белет-или («владычица богов») и Аруру – создательница людей по ассирийским и нововавилонским мифам. Зачастую и богини-покровительницы городов, такие как Бау (Баба) и Гатумдуг (Нгатумдуг), опекавшие Лагаш и носившие эпитеты «мать», «мать всех городов», связывались с образом богини-матери.

Всесильные боги, творцы всего живого на земле, были злы, грубы, жестоки, их решения часто объяснялись капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могли быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты - грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет у Энки, растрёпанные волосы у Эрешкигаль и так далее. Разнообразна была и степень активности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - "отец богов" Ан, который, как уже упоминалось выше, всегда изображался только советующим, но не действующим. Никаких следов теомахии - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: "владыка (владычица) того-то". Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра ("господин всех ме"). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тысячелетия до н.э.) мы узнаём, что Энмешарра - "тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство". В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.

Общинный характер шумерской религии сменяется монархически-государственным характером вавилонской. Всё большую роль начали играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчал ему доступ к великим богам и вводил его к ним, возникло во времена III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях того времени часты сцены, изображавшие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения его судьбы и получения благословения. Кроме этого защитника, у жителя Вавилонии 2 – 1 тысячелетия до н.э. появилась личная хранительница «ламассу», носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. Личные боги-хранители противостояли злу и враждебным силам, окружавшим человека – духам болезни, призракам, озлобленным теням мертвых, не получавших жертв, служебным духам подземного царства – утуккам, асаккам, этиммам, галле, галле лемнути – «чертям злым», ночным духам-инкубам ⁵и суккубам⁶.

Среди таких злых сил упоминались и боги: Ламашту – львиноголовая богиня подземного царства, которая, поднимаясь оттуда, вела за собой всевозможные болезни, и Намтар – бог-судьба, приходивший к человеку в час его смерти.

Общая структура пантеона, сформировавшаяся еще во времена III династии Ура, в основном оставалась без изменений во время всей эпохи древности: во главе всего мира официально стояла триада из Ану, Энлиля (сливавшегося с Мардуком в образ Бела – «владыки») и Эйи (Энки), окружённых советом из семи или двенадцати «великих богов», определявших «доли» (шимату) всего на свете. Все боги были разделены на две родовые группы – игигов и аннунаков. Боги земли и подземного мира, как правило, относились к числу последних, хотя среди небесных божеств тоже встречались аннунаки.

Вавилонский пантеон ставит во главе богов Мардука – покровителя Вавилона, создателя мира. Также на Мардука переносятся черты Энки (Эйя), однако он также делается отцом и советником «владыки богов». Помимо этого, в космогонической поэме «Энума элиш» вводится представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии – борьбе между поколениями богов, в результате которой одно поколение сменяется другим. Также уменьшилась роль божеств женского пола, низведённых, как правило, почти исключительно до безличных супруг своих божественных мужей: например, в подземном мире уже правила не столько Эрешкигаль, сколько подчинивший её супруг Нергал. По существу, особое значение сохранили только Иштар и Гула⁷.