Проблема соотношения веры и разума.

Скорее всего, когда вы узнали о средневековье в истории, вы узнали его сомнительное прозвище: Темные века. Это прозвище было дано сразу после распада Римской империи (VI / VII века) до начала эпохи Возрождения, которая в конечном итоге перешла в эпоху Раннего Нового времени или Просвещения. Итак, история предположительно выглядит так: Западная Европа находилась в тисках традиций и религии до «возрождения» (или возрождения), в ходе которого древние философские тексты были вновь обнаружены и переведены на латынь (что сделало их доступными для изучения).

Глаза людей были открыты, они восстали против системы (которая более или менее синонимична христианскому миру) и снова начали изучать философию, что позволило осуществить научную революцию. Такое повествование изображает Средневековье как период философской и академической бедности, которая не может быть дальше от истины. Более того, религия вряд ли служила препятствием для таких философских поисков, но была для них стимулом.

Монашество всегда считалось доминирующим центром обучения на Западе. В средние века монахи несли ответственность за сохранение интеллектуальной истории Европы. Поскольку печатный станок еще не был разработан, книги приходилось копировать вручную - в первую очередь за это отвечали монахи из-за большого количества свободного времени (в отличие от фермеров, торговцев или рыцарей, которые были отягощены тяжелым физическим трудом). труд) и их знание грамматики, которое считалось необходимым для участия в литургической жизни. Действительно, во многих монастырях были библиотеки, которые служили архивами для местных записей и содержали обширную коллекцию бесценных рукописей, которые бережно сохранялись для изучения учеными и священнослужителями. Кроме того, важным аспектом монашеской жизни было образование, в частности изучение Священных Писаний, отцов ранней церкви (патристики) и классиков греко-римского периода. Обучение считалось формой преданности Богу и необходимым компонентом любви к Богу телом, разумом и духом. Кроме того, также известно, что некоторые монастыри даже занимались копированием рукописей и предоставляли образованным (хотя и аристократическим) женщинам интеллектуальные возможности для продолжения научной жизни.

Как описывает Джон С. Скотт, университет в западном мире был порождением средневековья. Самые первые высшие учебные заведения помимо монастыря были известны как соборные школы, специально созданные епископом в крупных городах для обучения и просвещения духовенства. По мере того, как европейские общества становились все более сложными и требовались новые формы специализированного образования, университет расширялся как естественный продукт этих соборных школ. Например, Парижский университет (около 1150 г.) был продолжением кафедральной школы Нотр-Дам, собора в Париже. Однако Парижский университет не уникален в своей христианской принадлежности. Первый колледж Кембриджа был основан епископом Эли (в провинции Кентербери) в 1284 году. Оксфорд, старейший университет в англоязычном мире, как известно, уже с самого начала имел тесные связи с доминиканцами, францисканцами, августинцами и кармелитами. как тринадцатый век. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что создание современного западного университета имело свои корни в христианском мире, особенно в соборных школах и монашеских движениях средневековья. В свете этих реалий было бы трудно защищать антиинтеллектуальную карикатуру на религию.

Все это не означает, что средневековый университет был местом, свободным от каких-либо академических ограничений. Хотя образование было в основном в христианском мире, оно определенно было ограничено в некоторых существенных отношениях. Главной заботой как Церкви, так и связанных с ней институтов было поддержание ортодоксии (прямое преподавание на латыни). Несомненно, схоластика давала философам и теологам возможность экстраполировать традицию (а иногда даже открыто ставить ее под сомнение), но слишком большое отклонение, несомненно, было поводом для беспокойства, а иногда ученые были вынуждены отречься от своих позиций или были изгнаны из университет в случае признания его виновным в ереси. На первый взгляд кажется, что это в основном теологические проблемы; тем не менее, хотелось бы надеяться, что благодаря исследованию реального интеллектуального климата Средневековья стало ясно, что это был период интеллектуального роста и интереса, а не период, обусловленный научным бесплодием. Монахи, философы-схоласты и священнослужители в равной степени рассматривали обучение как важный компонент для роста своей веры и преданности Богу. Для изучения подходили не только Библия и патристика, но и такие предметы, как логика, грамматика и классики греко-римского периода, включая Цицерона, Платона, Аристотеля и стоиков. Действительно, в средние века существовал очевидный синтез христианства и разума. Считалось, что разум проливает свет на богословские вопросы; это не рассматривалось как опасность для веры.