3. Восточные школы философствования: индийская философия,буддизм, даосизм и конфуцианство (основные идеи и понятия).

Восточному мышлению присуще отсутствие четкой грани между философией и религией.

Специфическими чертами восточного типа философского мышления являются:

1. образность, связанная с чувственно-эмоциональной подачей, в отличие от строго логического европейского мышления;

2. слабая разработанность вопросов познания и отсутствие четкой методологии;

3. неразрывная связь философии и религии, в которой нельзя выделить, где заканчивается религия и где начинается философия.

4. Особое внимание к этике и проблемам общества и государства.

Древнеиндийская философия

Индийская философия сформировалась на основе критического переосмысления древних религиозных текстов «Вед» (в переводе с санскрита «знание», «учение»). Веды нельзя назвать философией. Знакомясь с ними, мы погружаемся в некоторый мифический мир, характерной чертой которого является концепция перевоплощения (реинкарнации) души. Переход к религиозно-философскому миропониманию относится ко времени написания «Упанишад» (IX-IV вв. до н.э.). В отличие от ведических гимнов упанишады (буквально: «сидеть около ног учителя») больше похожи на диалоги с элементами аргументации тех или иных положений.

Исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, – существование Единой истинной реальности, материализацией которой является наша Вселенная. Перевоплощение душ возможно только в том случае, если есть Единое. Ведь если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и Вечность, таким образом, оказываются двумя неразрывно связанными свойствами истинного бытия. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство.

В Упанишадах высшая реальность – это одновременно и божественная личностьи безличный принцип. Один из главных тезисов Упанишад – «все есть Брахман». Различаются два аспекта Брахмана: воплощенный и невоплощенный. Первый – смертный, неподвижный и существующий, второй – бессмертный, двигающийся, истинный. Второй Брахман един, первый множествен. Но «все в бытии» - не только Брахман – все «это и Атман». Главное значение данного слова – «человек», как индивидуальное и как универсальное, космическое, психическое бытие. Т.е. Брахман» как бы изначально содержит в себе «Атман человечности», беременен «сознательностью».С осознанием тождества человеческого «Я» с Атманом и Брахманом связывается высшее состояние человека, который в единстве с ними становится одновременно и Богом, и Мирозданием. Кто знает «Я есть Брахман», тот становится Всем»!

Одной из центральных тем индийской философии является идея круговорота, «колеса» жизни и смерти.Этот вечно возобновляющийся цикл рождений и смертей, называется сансара. Именно в таком цикле воспроизводится вновь и вновь глубинная сущность человека (Атман). Согласно индийской философии, человек должен избавиться от сансары.

Вся индийская философия ищет путь избавления (мокша) от вечного цикла перевоплощений. Это положение занимает ведущее место не только в ортодоксальных, но и в неортодоксальных учениях. Их целью стало аскетическое бегство от мира, поскольку истина не во внешнем мире, а внутри тебя. «Найти самого себя» – основополагающий принцип индийской философии.

Отсюда следуют и этические представления индийцев, основанные на понятиях кармы и ахимсы. Карма часто рассматривается как ключевое понятие, вокруг которого вращается вся индийская философии. Карма (деяние, поступок) – совокупность поступков, накопленных за время пребывания в одном теле. Она тесно связана как с верой в перерождение, так и с идеей моральной причинности.

Под моральной причинностью в данном случае понимается то, что каждый получает в этой жизни то, что заслужил в предыдущих, но имеет возможность оказаться в лучшем положении в следующей жизни. Все несовершенства и страдания в мире являются результатом собственных деяний человека. Если карма будет положительной, т.е. большинство поступков были хорошими, то душа получит в следующей жизни лучшее, в сравнении с предыдущим, тело. При отрицательной карме результат прямо противоположен. Поэтому для добродетельного человека перспективы разворачиваются к лучшему, а для порочного – к худшему.

Принцип ахимсы (не причинения вреда живому) регулирует человеческое поведение не только по отношению к другому человеку, но и по отношению к миру в целом. Это связано с представлениями об отрицательной карме, по которым душа может воплотиться в жизнь не обязательно в человеческом облике.

Буддизм

В основе легенды о Будде лежит реальная жизнь реального человека — Сиддхартхи Гаутамы.Преодоление желаний— так в двух словах можно было бы выразить суть этико-нормативной программы Будды. По его мнению, человеку для того, чтобы добиться высшей цели и прийти к согласию с самим собой, необходимо полностью отрешиться от мира.Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Основными его источниками являются: буддийская каноническая книга «Типи-така» («Три корзины» [закона]), мифологизированный рассказ о жизни Будды насанскрите «Лалитавистара».

Срединный путь

Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Вывод этот был выстрадан Буддой. Под блаженством (счастьем) в самом общем смысле понимается трудно определимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой, когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, говоря образно, может просто остановить часы, ибо он - вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает.

Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. На лодке удовольствий и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары. Убедившись в этом, Будда стал искать и нашел третий путь. Третий путь не является комбинацией первых двух. Это — не равнодействующая гедонизма и аскетизма. «Верную срединную дорогу» Будды нельзя уподоблять известному нам из греческой античности принципу меры. Страстям угодить невозможно. И как бы ни относиться к ним, ублажать ли их льстиво, подавлять ли беспощадно, или сочетать лесть с суровостью в разных пропорциях, они не изменят своей темной иррациональной природы.

Четыре благородные истины

В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей.

Первая благородная истина — о страдании (тяготе). Рождение, болезнь, смерть, разлука с милым, не иметь, чего хочется, словом, сама жизнь в ее многообразных проявлениях — от непосредственных ощущений до отвлеченных понятий — есть страда­ние. Будда снимает привычное различие между наслаждением и страданием. Все есть страдание, в том числе и то, что считается наслаждением.

Вторая благородная истина — об источнике страданий. Источником является желание жизни.Это жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно:жажда обладать, жажда быть, жажда избыть.Не качество желаний, а само их наличие является источником страданий.

Третья благородная истина — о пресечении страданий, их отсутствии.Состояние отсутствия, преодоленности страданий обозначается как нирвана (что означает «затухание», «остывание»). Будда избегал ответов на вопрос о сущности нирваны. Это было очень мудро. Если не брать формальных определений нирваны как полного счастья, самодо­статочности, и т.п., то ее содержание можно описать только негативно как отсутствие желаний, страстей, уход от мира, т.е. как полную бессодержательность. Нирвану можно охарактеризовать еще как покой в непри­вязанности. Покой в том смысле, что нирвана абсолютно непроницаема для желаний, страстей, душевной боли. Более ничего о ней сказать нельзя..

Четвертая благородная истина - о пути, который ведет к нирване, о верной срединной дороге, охватывающей восемь ступеней духовного возвышения. Обозначим кратко содержание каждой ступени.

• Истинное воззрение (или, в другом переводе, праведная вера): усвоение четырех кардинальных истин Будды.

• Истинное намерение: принятие этих истин как личной жизненной программы и отрешение от привязанности к миру.

• Истинная речь: воздержание от лжи, блокирование слов, вербальных ориентиров, не относящихся к обозначенной выше нравственной цели, которая состоит в отрешении от мира.

• Истинные поступки: ненасилие (ahimsa), ненанесение вреда живому.

• Истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения. Истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют свойство возвращаться.

• Истинное памятование (праведная мысль): постоянно помнить о том, что все преходяще.

• Истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешивше­гося от мира человека. Истинное сосредоточение проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии: экстаз, вызванный уединением и выступающий как сугубо созерцательное отношение к миру; радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождени­ем от созерцательного интереса; освобождение от радости внут­реннего спокойствия, связанное с осознанием освобождения от всех ощущений телесности и душевных волнений; совершенная невозмутимость, состоящая в безразличии и к освобождению, и к его осознанию.

Нравственное совершенствование по-буддийски можно истолковать как движение от индивидуально-личностной определенности к абсолютно-безличному началу.усилия Будды направлены на отказ от человеческой самости, от всего, что выделяет человека как индивида, обособляет его от других людей и более широко — от всех живых существ.В учении Будды есть понятие metta, переводимое на русский язык как любовь, отсутствие ненависти. Это такое состояние, которого достигает человек, преодолевший в себе вражду и чувственную привязанность к миру и которое реализуется в одинаково благосклонном отношении ко всем живым существам.

Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду, прежде всего, в ее практически действенном выражении, как путь спасения.

Философия Древнего Китая

Китайская философия возникла в эпоху феодальной раздробленности и усобиц, что определило ее направленность на этику и политику. Наиболее крупные школы древнекитайской философии: школа инь и ян, школа пяти первоэлементов, легизм (школа закона), моизм, конфуцианство, даосизм. Каждая школа специализировалась на специфических, присущих только ей проблемах.

Так, школе инь и ян присуще учение о двух началах: женском инь, и мужском ян. С инь ассоциируется все темное и тяжелое, с ян – все светлое и легкое. Инь – чувственное, ян – рациональное. Инь – земля, ян – небо. Эти начала взаимопроникают друг в друга. Борьба и взаимосвязь двух начал создают все многообразие мира. Учение о единстве и борьбе противоположностей – инь и ян – имеет диалектический характер. Школа пяти первоэлементов рассматривала мир в качестве производного от таких начал, как вода, огонь, земля, дерево и металл. Примечательно, что проблемы, поставленные школами инь и ян и пяти первоэлементов, во многом сходны с проблемами ранней греческой философии.

Основатель конфуцианства – китайский мыслитель и политический деятель Кун Фу Цзы (учитель Кун), более известный как Конфуций. Ему принадлежит учение, основанное на гуманитарном знании и золотом правиле этики. Главными идеями конфуцианской философии являются: 1) человеколюбие (жэнь); 2) неукоснительное следование традициям, или долг (ли); 3) сыновняя почтительность (сяо). Все общество в конфуцианстве – это семья, отец которой – император. Конфуций полагал, что главное правило поведения в обществе – выполнение долга, помощь младшим и почитание старших не только по возрасту, но и по положению в обществе.

Главное место в философии Конфуция занимаетучение о благородном муже. Благородный муж – это человек долга. Он всегда почитает старших, поступает так, как должно и знает то, что необходимо. Благородный человек не бывает заносчивым, алчным, трусливым, но это достигается чаще воспитанием. Тот, кто благороден от рождения – выше просто воспитанного, но и ему необходимо постоянное совершенствование. Социальные воззрения конфуцианства предполагают идею социальной справедливости, которая отталкивается от выполнения долга. Конфуцианство поддерживает все старое и препятствует новому в обществе, что направлено на сохранение гармонии в отношениях между человеком и природой.

Учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя.

Жень: человечность

Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения — жень, что обычно на русский язык переводится как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и спе­цифический признак человека, и программу его деятельности. Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чем заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает.

Иероглиф «жень» состоит из двух знаков, обозначающих соответственно человека и цифру два. «Жень» берет свои истоки- и реализуется в отношениях человека с другими людьми. Именноони, эти отношения, составляют собственное пространство чело­веческого бытия.Отношения между людьми наполняются нравственным смыслом, принимают гармоничный характер по мере того, как они становятся взаимными.

Ли: ритуал

«Жень» как человеколюбие, начало взаимности в отношениях — общий принцип поведения. Его конкретным воплощением явля­ется ритуал. Если «жень» можно охарактеризовать как душу человеческого общения, то ритуал является его плотью.

В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения.Ритуал соединяет людей, но соединяет так, что применительно к каждому типовому отношению обозначает оптимальную дистанцию, которая позволяет продуктивно общаться разным индивидам.

Человеколюбие Конфуций понимает как взаимность, равенство в отношениях. Однако люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает проблема: как реализовать принцип равенства в отношениях между неравными людьми? Ритуал и является ответом на этот головоломный вопрос. Его можно было бы кратко определить как общественную сораз­мерность индивидов.

Очень важно понять соотношение «жень» и «ли». «Жень» не существует надили наряду с «ли», а только через «ли». Но и «ли» теряет свое нравственное качество вне соотнесенности с «жень». Этика Конфуция утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений. Она исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин.

Ритуал сам является нравственной мерой поведения, поскольку он обеспечивает согласное существование людей, дает им общие символы. Разумеется, ритуал подвижен, изменчив, но на своей основе и по своим законам.В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).

«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия».Было бы неверно утверждать, будто сыновняя почтительность вторична по отношению к морали, является ее конкретизацией. Она и есть сама мораль, рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сына последней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией.Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне — первичное, далее не разлагаемое нравственное отношение. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности.

Сы­новняя почтительность — краеугольный камень в здании китай­ской цивилизации.Принцип сяоустанавливает взаимность в отношениях между неравными людьми по оси времени: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей.

Люди различаются между собой по социальному статусу и месту в системе общественного разделения труда. Для того чтобы у человека, принадлежащего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились достойные отноше­ния с людьми других статусов и функций, он должен быть на уровне собственного общественного предназначения.

Важнейшие категории Конфуция - «жень», «ли», «вэнъ» - являются одновременно чертами идеальной личности, именуемой благородным мужем. По сути дела, все учение Конфуция есть ответ на один вопрос-на вопрос о том, как стать благородным мужем.

Цзюнь-цзы: благородный муж

Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходи­ма упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.

Человеческое совершенство, которое, в принципе, с точки зрения природных потенций, открыто для всех, является конкретной обязанностью определенных (так называемых благородных) сословий. Оно существует как усилие определенных индивидов стать благородными, подняться на уровень своего предназначения.

Благородный муж — средоточие всех высоких качеств, идеальная личность, как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится.

То, как благородный муж строит взаимоотношения с другими людьми, можно выразить в трех предложениях:

• он относится ко всем ровно, одинаково;

• заимствует у окружающих только хоро­шее и сближается с лучшими;

• судит только самого себя.

Дела благородного мужа должны предшествовать его словам. Благородный муж представляет собой воплощенный синтез нравственности и политики.

Благородный муж — нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяоженъ).Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; думает только о том, как бы извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; предъявляет требования другим людям; склонен к раздорам, может даже дойти до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том глубоком смысле, что для него ритуал,представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Низкий человек — своего рода антиидеал.

Подобно тому, как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе.

Даосизм.

Основатель этого учения Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей. В первой говорится о пути (Дао), во второй – о Добродетели или законе (Дэ).

В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью непосредственного проникновения в сущность вещей. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Однако познание Дао может дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего.

Даосы выделяют два вида дао: «Дао без имени» и «Дао с именем». Безымянное Дао – это всеобъемлющий, всеохватывающий путь развития Вселенной. Дао с именем – это конкретный путь отдельного явления или существа. Впрочем, названное дао стремиться вернуться к безымянному состоянию, в силу чего все вещи временны. Безымянное Дао напоминает по смыслу понятие небытия в европейской философии. Это означает, что под ним понимается абсолютное Ничто и одновременно возможность Всего.

Согласно представлениям даосизма, небытие первично. «В мире всё рождается в бытии, а бытие рождается в небытии». При этом есть основания отождествлять небытие с «безымянным Дао», а бытие – с «дао» имеющем имя». О небытии же можно говорить только отрицательно. Отсюда соответствующие характеристики безымянного Дао (бестелесное, туманное и неопределенное, бесконечное, пустое, неисчерпаемое). «Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его» - говорится в Дао дэ цзине.Оно не имеет имени, потому что, назвав его, Мы, тем самым, превращаем его в бытие.

Имея своей глубочайшей основой небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение – единственно постоянное в мире вещей. Поэтому в «Дао дэ цзине» мы читаем: «В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к Началу называется покоем, покой называется возвращением к Сущности, Возвращение к сущности называется постоянством» Только Ничто вечно!

Дао – это такой Путь (всего), который не имеет ни начала, ни завершения. Человек находится на этом пути, с которого сойти невозможно. Поэтому дао для человека – это нечто вроде неумолимой судьбы, неизбежности. Тот, кто сопротивляется, лишь причиняет себе вред и получает страдания. Главный этический принцип даосов – не-деяние, жизнь по течению (у-вэй).Буквально он означает следующее: «не делай ничего, и не будет ничего не сделанного». Это означает, что необходимо делать лишь то, что соответствует пути и не делать ничего, что ему противоречит

«Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены мельчайшими частицами «ци» и образуют гармонию! Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположное и что они переходят в свою противоположность благодаря максимальному возрастанию каких-то различий.

Понятие «Дэ» означает закон, который ограничивает путь, ограничивает изменение мира. Любое изменение закономерно, а против закона идти бесполезно. Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние – это, скорее, деятельность без нарушения этой меры.

Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Поведение мудреца характеризуется отходом в сторону, отстраненностью от вещей, поскольку их чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожье». Знание безымянного Дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нем состоит в «мудром молчании», ведь «Тот, Кто знает, не говорит». К тому же это знание доступно не всем людям, а только «совершенномудрым» Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением - покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей!

Даосы отвергали конфуцианскую «взаимность», в силу того, что она представляла собой не столько требование, безусловно, уважать других, так же, как самого себя, сколько «обмен (моральными) услугами» Совершая добродеянияконфуцианец (в тайне) надеется на благодарность, в противном же случае наказывает «неблагодарного».

Итак, человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао. А Дао следует самому себе! Однако совершенномудрый может следовать непосредственно «Дао». «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы»!