21. Место и роль России в мировой культуре.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования

неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить.

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении "Клеветникам России":

Оставьте нас: вы не читали Сии кровавые скрижали ...

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага -

И ненавидите вы нас...

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн, но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей СШA,а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

Вместе с тем интерес к России и русской культуре огромен. Он особенно ярко вспыхнул с русскими сезонами, которые были очень распространены в Европе с 1907 года под руководством С.П. Дягилева. Важную роль в ознакомлении Запада и Востока с Россией сыграли три потока эмигрантов из России. Первый поток был вызван Октябрьской революцией и гражданской войной".

Второй составили высланные или бежавшие за границу "диссиденты" на закате советской власти,когда многие уже не могли и не хотели уживаться с лицемерием советского режима. Так или иначе в зарубежье оказались такие блестящие пропагандисты

русской культуры, как Федор Шаляпин, Сергей Рахманинов, Иван Бунин, Игорь Стравинский, Александр Бенуа, Георгий Лукомский, Александр Солженицын,Виктор Некрасов, Ефим Эткинд, Иосиф Бродский, Василий Аксенов. "Железный занавес", опущенный на границах СССР безжалостной рукой Сталина в I929-I953 годах, не помешал устраивать за рубежом прекрасные выставки, гастроли музыкантов, драматических и музыкальных театров, неизменно проходившие с большим успехом, часто о настоящим триумфом. После короткой "оттепели" I953-I956 годов и особенно в восьмидесятых-девяностых годах выставки и гастроли МХАТ, театра "Современник", Большого и Мариинского театров стали регулярными. Сейчас нельзя сказать, что русское искусство мало или недостаточно известно на Западе. Другой вопрос, хорошо ли понимают наше искусство, и здесь нет ясного ответа. Толстой и Достоевский стали знамениты и популярны во всем мире еще при их жизни, хотя степень их популярности стала вполне очевидно лишь сейчас. Чехов стал популярен уже после смерти,но его слава все возрастала и сейчас все возрастает. При жизни был популярен Чайковский; были популярны Рахманинов и Прокофьев, Стравинский и Шаляпин, но большая часть их жизни и творчества прошла на Западе, это же случилось с Буниным, Солженицыным, Бродским, Владимиром Набоковым. Особенно повезло тем писателям, которые писали на двух языках, как Набоков,Бродский, Лукомский, и музыкантам, певцам, артистам балета и цирка, язык которых понятен без перевода, "Солнечный клоун" Олег Попов был любимцем бельгийских детей. Но не всем так повезло, что их понимают. Пушкин на Западе известен, он переведен почти полностью на основные европейские языки, но его биография известна больше, чем его творчество.

Интерес к Пушкину - это результат интереса и уважения к русскому народу и российскому государству. В России есть давняя традиция изучения Данте,Гёте, Шекспира, Диккенса, Бальзака и многих других писателей: "своими" стали Лопе де Вега, Вольтер, Сервантес, они часть нашей национальной жизни,Гамлет, Дон Кихот, Дон Жуан, король Лир, Кармен, Ромео и Джульетта, доктор Фауст, Сирано де Бержерак -это и наши национальные герои: за каждым стоит большая традиция литературы, философии, театра, кино, балета, музыки; в Севилье стоят памятники трем знаменитым севильянцам: Дон Жуану, Фигаро,

Кармен, с неменьшим основанием эти памятники могли бы стоять в русском городе, поскольку Владимир Высоцкий, Николай Баталов, Ирина Архипова, Майя Плисецкая и многие другие сделали эти образы понятными и близкими в России не меньше, чем в Андалусии.

Наши герои - это скорее экзотические персонажи для зарубежного читателя и зрителя, если опера и балет не сделали их ближе и понятнее. Евгений Онегин куда более популярен, чем Печорин, но Пушкин и Лермонтов здесь ни при чем: это заслуга Чайковского, Бориса Годунова сделали знаменитым Мусоргский и Шаляпин.

Конечно, определенное расхождение русской культуры с западными культурами наметилось еще в Древней Руси из-за религиозных противоречий православия и католицизма. Однако древнерусские государства и их культура были родственны соседям и соперникам в феодальном мире. В XII веке Андрею Боголюбскому, владимирскому князю и лидеру русских княжеств "привел Бог изо всех земель мастеров", и нынешним историкам остается только гадать, откуда пришли во Церковь Покрова на Нерли. Фрагмент интерьера Владимир мастера белокаменной резьбы - из Северной Италии, с Балкан или с Кавказа, а возможно даже, что

были мастера и европейские, и балканские, и кавказские.

Архитектура,монументальная и декоративная скульптура и живопись свидетельствуют, что Древняя Русь стояла на перепутье культурных связей между Византией,Балканами, Кавказом и западной Европой с ее романским стилем и зарождавшейся готикой.

Но все изменила сложная ситуация, когда России оказалась между угрозами с Запада - мощными армиями Швеции, Литвы, Польши,грозной армадой Немецкого ордена, а с Востока - непреодолимой силой Золотой Орды монголов и татар. Сдавленная, как в тисках, Россия имела единственную возможность освободиться: единство населявших ее славянских, угро-финских,балтийских и тюркских племен. Идея единства, "соборности", провозглашенная в XIV веке Сергием Радонежским, нашла самый широкий отклик в народе. Александр Невский отразил западные угрозы, в XIV веке Дмитрий Донской одержал первую победу над ордынским войском, а в ХV веке Иван III основал Российское царство, утвержденное на четырех неизменных принципах: единодержавие, воплощенное в личности верховного правителя (хотя бы номинально); экстенсивное развитие общества и государства, основанное на присоединении все новых земель либо на покрытии расходов и убытков за счет всего населения, отношения господства и подчинения по всей вертикали с полной властью каждого, кому доверен большой или малый участок, абсолютное господство монополий, которые объединяют властные и силовые структуры с торгово-промышленными монополиями и идеологическим аппаратом (изначально -церковью) " Эта система, постоянно поддерживаемая напряженностью на восточных и западных границах, пережила радикальные и беспощадные, как нигде, мятежи, реформы и революции, создала уникальную культурную ситуацию, просуществовавшую (как и вея система) половину тысячелетия.

В основе этой культурной ситуации - противостояние "почвеннической","органической", "славянофильский" концепции, базирующейся на изначальной идее всенародного "соборного" единства, на примате патриархального

деревенского хозяйства и на признании древнерусской средневековой культуры общей незыблемой основой всей культуры России, - и "западнической","либеральной" концепции, ставившей во главу угла перестройку России и российской культуры соответственно учению просветителей и революционеров,отмену дарового рабского, крепостнического, каторжного труда и просвещение патриархальной массы трудящихся.

Многие выдающиеся люди выдвигали различные варианты развития российской социокультурной ситуации и России как державы вообще, обосновывая свой выбор своими теоретическими разработками и подходами. Так H. Я. Данилевский выдвинул идею о разнородности цивилизаций, наличии множества несхожих, «своеземных» культурно-исторических традиций. Прогресс,с его точки зрения, «состоит не в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях».

Из этого, однако, не следует, будто каждый народ способен создать собственную самобытную культуру. В истории выработалось только десять культурно-исторических типов: 1) египетский, 2) китайский, 3)халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6)еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский,и 10) германо-романский, или европейский. Роль же других народов не была столь «положительной»; они либо действовали в качестве «бичей Божьих»,разрушителей «дряхлых цивилизаций» (таковы гунны, монголы, турки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны).

Формулируя общие законы развития самобытных цивилизаций, Данилевский исходил из того, что все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества — научного, правового, религиозного или художественного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались следующие законы функционирования цивилизаций: 1. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа». 2. Полнота и богатство культурно-исторического типа зависят от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств». 3. Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь — возвышение славянства. Именно ему предстоит создать новый тип, новую форму цивилизации, который будет «четырехосновный», т. е. представит собой «синтезис всех сторон культурной деятельности», разрабатывавшихся до сих пор «его предшественниками на историческом поприще в отдельности или в весьма неполном соединении». Однако во главе культурного движения славянства должна стать Россия. Данилевский полагал, что она вполне готова к выполнению этой исторической миссии.

Желая обосновать свой вывод, автор «России и Европы» предпринимает обстоятельный анализ исторических тенденций отечественной культуры. На его взгляд, она всегда зижделась на двух основополагающих началах — народности и государственности. В то же время их разобщенность на протяжении столетий создавала серьезные препятствия для духовного возвышения России. Сперва причиной этой разобщенности явилось прежде всего «чужеродное» происхождение русского государства. Данилевский в данном вопросе занимал позиции норманистов. Он полагал, что именно «призвание варягов» послужило «закваскою, дрожжами, побудившими государственное движение в массе славян, живших еще одной этнографическою, племенною жизнью ...». Но варяги оказались слишком слабы, чтобы в полной мере «сообщить государственный характер русской жизни», поэтому на Руси вскоре упрочилась удельная система. Положение выправилось только «при татарской власти». Несмотря на опустошительность набегов, она была все же сравнительно «легка». Татары установили простое данничество, никогда не растворяясь в славянстве.

«Степень культуры, — писал Данилевский, — образ жизни оседлых русских славян и татарских кочевников были столь различны, что не только смешение между ними, но даже всякая власть последних над первыми не могла глубоко проникать, должна была держаться на одной поверхности»". В такой ситуации, естественно, вся выгода власти оказывается на стороне московских князей,получивших от Орды ярлыки на правление. Это позволило им довольно быстро усилиться и сбросить в конечном счете монгольское иго.

Народ воспринял освобождение по-своему — как право уклоняться от насилия любой власти. Вместо того, чтобы всеми силами поддержать московских князей в деле устроения государства, простой люд бросился бежать от «зоркого глаза исправников и становых», ища раздолья и свободы в безмерных пространствах своего отечества. Москва вынуждена была прибегнуть к крепостной неволе, которую Данилевский признавал формой феодализма.

Благодаря закрепощению крестьян «государство получило возможность платить своим слугам», т. е. дворянству, принявшему на себя главную ношу царского служения. Народ оказался в еще большей изоляции от власти. Но постепенно дворянство утрачивает свое прежнее значение и крепостное право перестает соответствовать государственным интересам, оно отменяется реформой 1861 г. Тем самым устраняются препоны, мешавшие сближению народа и государства, а стало быть, выходу России на уровень цивилизационного развития.

Отныне ничто не мешает ей взять на себя роль предводителя славянства, творца новой

культурно-исторической традиции. «Если Россия не поймет своего назначения,— утверждал Данилевский, — ее неминуемо постигнет участь всего устарелого, лишнего, ненужного. Постепенно умаляясь в своей исторической роли, придется склонить голову перед требованиями Европы...». Чтобы избежать последствий бесславного «европейничанья», необходимо осознать, что Запад пришел к своему тупику, за которым скрывается растворение, гибель. Любое сближение с Западом опасно для будущей славянской цивилизации, которая не только снимет односторонность предшествующих культурных типов, но и станет претворением в жизнь «справедливо обеспечивающего народные массы общественно-

экономического устройства». Таким образом, в славянской цивилизации совершится слияние народности и государственности в окончательном и всегармонизирующем единстве.

Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П. А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П. А. Сорокина принципиально отличается от теории О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии.

Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, он оценивал этот кризис не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество.

В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т. д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции

образуются культурные сверхсистемы.

Каждая из таких культурных сверхсистем, по словам Сорокина, «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением».

Эти культурные сверхсистемы представляют собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных,а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению П. А. Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям»). К этому же типу, на его взгляд, следует отнести культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н. э.

Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. «Ее основной посылкой, — пишет Сорокин, было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного многообразия»..

К данному типу культуры П. Сорокин относит Западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также Древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств — реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится

освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои — фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.

Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая,

абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными». П. Сорокин верил, что культура не погибнет пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой

идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

Становление русской культуры (примерно с VIII до XIII вв.) происходило, с одной стороны, в условиях консолидации, объединения восточнославянских племен перед лицом внешней опасности (хазары, норманны-викинги), внутренних распрей, что привело к образованию государства - Киевская Русь; а с другой стороны, благодаря духовно-культурному воздействию на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии - самого развитого в культурном отношении государства в историческом средневековом мире. Христианизация Руси в конце X в. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры - с ее письменностью, книжностью, образованностью с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. Наивысшего расцвета культура Киевской Руси достигла в XI-XIII вв.: появилась русская литература, детей начали обучать грамоте, стало развиваться зодчество, быстро росли города, был создан первый свод законов древнерусского государства - "Русская правда". Христианство создавало почву для формирования единого древнерусского народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Церковь была основным институтом культуры Древней Руси. Монголо-татарское нашествие в 1237-1241 гг. И вторжение немецких рыцарей на северо-западе Древней Руси поставили страну на край гибели.

После XIII в. древнерусская культура развивается по трем основным руслам - Украина, Белоруссия, Великороссия, сохранив отпечатки византийской культуры, но одновременно оказавшись в постоянном и долгом взаимодействии со степным Востоком (монголо-татарское нашествие, Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Православие сплотило русских людей в борьбе с татаро-монгольским игом, превратилось в духовный стержень поднимающейся великорусской нации, великорусской культуры. В XIV в. определяется ведущая роль Москвы, которая возглавляет борьбу за объединение русских земель и против Золотой Орды, в результате чего к концу XV в. создается единое и независимое государство - Россия, Московское царство. Разгром Золотой Орды укрепил позиции православия.

В XV в. Иван III основал Российское царство, утвержденное на четырех неизменных принципах: единодержавие, воплощенное в личности верховного правителя; экстенсивное развитие общества и государства, основанное на присоединении все новых земель либо на покрытии расходов и убытков за счет всего населения; отношения господства и подчинения по всей вертикали с полной властью каждого, кому доверен большой или малый участок; абсолютное господство монополий, которые объединяют властные и силовые структуры с торгово-промышленными монополиями и идеологическим аппаратом (изначально - церковью). Эта система, постоянно поддерживаемая напряженностью на восточных и западных границах, пережила радикальные и беспощадные, как нигде, мятежи, реформы и революции, создала уникальную культурную ситуацию, просуществовавшую (как и вся система) половину тысячелетия.

Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. После падения Константинополя в 1451 г. Русская православная церковь обретает самостоятельность и отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства, возлагает на себя миссию спасения православия. В Москве происходит усиление воздействия церкви на жизнь государства и повседневную жизнь людей, строятся каменные храмы шатрового типа (например, храм Василия Блаженного высотой 47 м). Московская религиозная живопись XIV-XV в. не знала себе равных: Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий создали шедевры икон, фресок, росписей в соборах, храмах. В XVI в., при Иване Грозном, начали печатать книги религиозного содержания. Именно с XVI в. начинается история культуры русского народа в собственном смысле, так как в это время сформировались специфические черты национального самосознания:

o коллективизм, народность и слабо выраженное личностное сознание;

o приверженность к ценностям православия;

o соединение духовности, православия со стремлением к свободе;

o приоритет государственных начал, интересов державы (государственность): держава - это главное национальное достояние и ее интересы выше личных интересов.

Находясь между двумя культурами - Западной и Восточной - и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и западное признание и уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности - нравственная общность коллектива, объединенная идеями православия, служит основой индивидуальных действий людей, направляет их в сторону общей нравственно-практической жизни, поэтому личность сознательно подчиняется религиозной общине. Русское православие ориентировало человека на духовное преобразование, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремится не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Таким образом, православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни людей. Оно поощряло развитие милосердия, доброты, терпения, коллективизма, общинное™.

Расцвет российской культуры XV-XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается "смутой", знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания.

С XVII в. и до наших дней продолжается "новый период" в развитии русской культуры - период "европеизации" и одновременно "универсализации". Борьба светского и духовного направления характерна для XVII в., все сильнее во всех сферах жизни проявляются светские начала. Начало XVIII в. - время кардинального перелома, перехода от "древней" России к новой: реформы Петра I завершились оформлением абсолютной монархии, развитием светской культуры, формированием светских общеобразовательных школ, установлением широких контактов с Европой, европеизацией всех сторон жизни, появлением новых отраслей культуры - науки, театра, поэзии, журналистики, портретной живописи, новых ремесел (кораблестроения и др.).

XVIII в. в России - это век Просвещения, придававшего большое значение распространению науки. Наука в России XVIII в. развивалась как часть науки мировой (открытия Михаила Васильевича Ломоносова имели мировое значение, была открыта Академия наук). Формируется общенациональный русский язык, который впервые был закреплен в "Словаре Академии Российской", изданном в 90-х гг. XVIII в. Происходила аккультурация, взаимодействие культур России и Европы. Европеизация коснулась лишь дворян, почти не затронув крестьянство. Таким образом, в эпоху Петра начался раскол общества и культуры на западную европейскую культуру и на народную, крестьянскую, евразийскую культуру. Реформы Петра раскололи общество и привели к образованию двух различных укладов - "почвы" и "цивилизации". Основные черты "почвы" сложились в условиях Московского царства (с ним связана основная масса населения): коллективизм, уравнительный принцип социальной справедливости, антисобственнические настроения, традиции народной культуры. Второй уклад - западного типа (с ним связана профессиональная интеллигенция, предприниматели-промышленники). Раскол России, противостояние двух культур - важнейший фактор, определивший ее развитие в XVIII-XIX вв.

XIX в. ознаменовался тем взлетом духа, культурным подъемом, который справедливо может считаться русским возрождением, "Золотым веком" русской культуры. В качестве аргумента приведем такие имена деятелей этой эпохи, как А. С. Пушкин, М. Ю.Лермонтов, Н. В. Гоголь, И. С. Тургенев, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, И. Е. Репин, М. И. Глинка, П. И. Чайковский: благодаря их шедеврам в области литературы, живописи, музыки русская культура приобрела мировое значение. XIX в. прошел под эгидой общенациональной русской идеи, выраженной в следующих убеждениях:

o русский народ покажет всему миру дорогу к счастью, к справедливому обществу;

o вера в особую миссию народа - объединителя великого евразийства;

o устремленность к внешним изменениям, к ломке традиций, революционному разрешению всех назревших проблем;

o надежда на сильную государственную власть.

Разные направления вкладывали в понятие "русская идея" свой смысл.

Главным в русской идее XIX в., по мысли Н. А. Бердяева, выступает осмысление особого пути России между Востоком и Западом. Ее путь - это великое евразийство, которое не лишает ее особенностей или "самости", это особое христианство, ставшее православием, особый тип власти, освященный Христом, это дом Богородицы, это народ как вершитель судеб, как воплощение истины православия и морали против власти, потерявшей христианскую сущность. В таких условиях возникла социокультурная установка на революцию как единственную форму перехода к новому нравственно-абсолютному состоянию (что обернулось бесчисленными жертвами во имя идеала революции, утопическими иллюзиями).

Итак, XIX в. явился временем окончательного формирования русской национальной культуры и русской нации. Россия вошла в мировое культурное сообщество с неоспоримым преимуществом, собственной национальной идеей, богатством многонациональной культуры.

Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е гг. XIX в. П. Я. Чаадаевым. Мировая история - это параллельное становление двух типов цивилизаций: западной и восточной (традиционной). В XIX в. шла борьба среди приверженцев различных взглядов на сущность русской культуры: западников, славянофилов, евразийства.

Западники считали, что развитие России должно идти по пути, аналогичном западному, аргументируя свою позицию европейскими корнями русской цивилизации (Россия развивалась в тех же ритмах, что и Европа). Славянофилы объясняли специфику русской культурной истории как самобытную, берущую свое начало в русской общине. Поэтому необходима выработка своего русского пути развития, а русскому народу - особая миссия в мировой цивилизации. Евразийство стояло на позициях цивилизованного синтеза Запада и Востока, которые и определяли сущностные характеристики русской культуры, рассматривало русскую культуру как самобытную с преобладанием азиатских элементов и в геополитике ориентировались прежде всего на Восток.

От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти - связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов - православный характер русской культуры и геополитические моменты. Определенное расхождение русской культуры с западными наметилось еще в Древней Руси из-за религиозных противоречий православия и католицизма. Но одновременно существует огромное различие между русской культурой и восточной азиатской культурой. "Степень культуры, - писал Н. Я. Данилевский, - образ жизни оседлых русских славян и татарских кочевников были столь различны, что не только смешение между ними, но даже всякая власть последних над первыми не могла глубоко проникать, должна была держаться на одной поверхности"1.

Русская культура изначально была открыта влияниям Запада и Востока. Поэтому славянофилы усматривали связь русской культуры с культурой Византии и южных славян, западники - с культурой Европы, евразийцы - с восточной культурой кочевников Евразии. Открытость русской культуры различным влияниям дала повод Н. А. Бердяеву усматривать в ней основу синтеза традиций Востока и Запада, основанного на христианских идеалах; Н. Я. Данилевский, анализируя особенности русской культуры, отмечает, что она зиждется на двух основополагающих началах - народности и государственности, вследствие чего может стать особым культурно-историческим типом цивилизации, способна взять на себя роль предводителя славянства, творца новой культурно-исторической традиции. "Если Россия не поймет своего назначения, - утверждал Н. Я. Данилевский, - ее неминуемо постигнет участь всего устарелого, лишнего, ненужного. Постепенно умаляясь в своей исторической роли, придется склонить голову перед требованиями Европы... Чтобы избежать последствий бесславного "европейничанья", необходимо осознать, что Запад пришел к своему тупику, за которым скрывается растворение, гибель. Любое сближение с Западом опасно для будущей славянской цивилизации, которая не только снимет односторонность предшествующих культурных типов, но и станет претворением в жизнь "справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства", т.е. в славянской цивилизации совершится слияние народности и государственности в окончательном и всегармонизируюшем единстве" (Курсив наш. - Прим. авт.).

В основе культуры Серебряного века (конец XIX - первая треть XX в.) лежит отказ от социального человека. Это эпоха тотального индивидуализма, самоанализа глубин души, интереса к тайнам психики, глубинам "Зазеркалья", первенству бессознательного иррационального в человеке, время безграничного субъективизма, господства мистического начала в культуре.

Как известно, Серебряный век стал эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений в культуре. Символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, неоантичность послужили благодатной почвой для творчества ряда выдающихся литераторов: А. А. Блока, А. Белого, Ф. К. Сологуба, Д. С. Мережковского, 3. Н. Гиппиус, В. В. Маяковского, В. Хлебникова, М. И. Цветаевой и др. - и, по сути, стали их судьбой. Среди художественных направлений важно осмысление метафизических поисков религиозной философии: именно они определили облик Серебряного века. Согласно философии Серебряного века, мир должен быть преобразован не кошмаром насилия, а подлинностью христианского учения. Но традиционное православие все более перерождается в обряд, лишается подлинной христианской сути. Бессмысленна цепь насилий, невозможно изменение внешних условий бытия вне "самости" человека, поэтому важна устремленность к такому богочеловеку, который ищет внутренней целостности, единства, добра, красоты, истины. Теория Л. Н. Толстого "непротивления" злу насилием, теософия (религиозная философия В. С. Соловьева) призывала к необходимости активного сотрудничества человека и Бога, к богоискательству, к "Мудрости" как посреднику между Богом и человеком, к синтезу добра, красоты и мудрости, тем самым формируя христианско-православный идеал общества и как бы направляя страну на путь мирной реформации.

Но произошла революция 1917 г. По мнению русского философа Н. А. Бердяева, русская революция - это явление не политическое, а метафизическое, это новая вера, вариант религиозного сознания, когда русская идея как концентрат духовности принимает форму всеобщего стремления к утверждению социальной справедливости и российской исключительности.

В. И. Ленин рассматривал развитие русской культуры от декабристов к А. И. Герцену, Н. Г. Чернышевскому, героям "Народной воли", к демократической революции, к социалистической революции как путь к пролетарской культуре. Он не видел раздвоения единого в русской культуре, а делил культуру на буржуазную и пролетарскую.

Советская культура - это сложная диалектическая целостность, которая никогда не была единым монолитом. Здесь присутствует и официально признанная культура, и культура неофициальная, находящаяся в "тени", - культура подполья, инакомыслия и оппозиции. Противоречивость присуща и всей системе, и ее элементам. Живое общечеловеческое в ней причудливо соседствовало с тоталитаризмом, связь с историей многострадального народа - с прославлением советской системы. Общечеловеческие ценности прорывались через классовость, нигилизм, безудержную политизацию.

Культура в советском обществе понималась как комплекс духовных и материальных ценностей, определяющих прогресс общественных отношений с позиций классовой борьбы и продвижения к социализму, как инструментарий социальных преобразований, как сфера государственно-политической заботы и контроля. Культурная революция была направлена на внедрение социалистической идеологии, достижение всеобщей грамотности населения, производство технических знаний, развитие социалистического реализма в искусстве. В советский период большое развитие получила российская наука: физика, атомная энергетика, ракетостроение, космонавтика, авиация вышли на передовые рубежи мировой науки и технологии. Серьезные успехи в советское время достигнуты в области литературы, кино, музыки, живописи, скульптуры, балета. В области литературы Нобелевские премии получили Б. Л. Пастернак (1958), М. А. Шолохов (1965), А. И. Солженицын (1970) и находящийся в эмиграции в США поэт И. А. Бродский (1987). Культура советского периода внесла много яркого, неповторимого в отечественную и мировую культуру, прежде всего благодаря тому, что по российской традиции поставила человека в центр своих поисков и надежд.

Навязывание обязательной коммунистической линии и понятной для широких масс социальной задачи способствовало рождению большого количества песен, кинофильмов, произведений, симфоний с отчетливо выраженной гражданской и патриотической тематикой. Культура советского периода не перечеркнула менталитет столетий. Архетип русского человека остался прежним. В эти десятилетия советского периода видна вера в идеал, вера в земной град и нацеленность на будущее. Это и поиск организации и общества, и жизни на новых началах, это и жертвы во имя будущего. Отличие советской культуры от традиционной русской культуры проявилось в том, что произошел разрыв с православием и насаждение атеизма, отказ от самодержавия, но сохранилась сильная государственность, "вера в доброго царя" трансформировалась в веру в вождя, в партию. Процесс политизации советской культуры в конечном счете привел к категоричности политизированных оценок сложных культурных явлений, их примитивизации, к подавлению инакомыслия и творческого новаторского подхода. В советский период происходит модернизация культуры: индустриализация, развитие системы образования и науки, научно-технический прогресс, развитие техногенной цивилизации (что сочетается с тенденциями западноевропейской культуры), но одновременно укрепляются коллективизм, антисобственнические позиции, сильная государственность, перерастающая в тоталитарность (что согласуется с традиционной русской культурой и тенденциями восточных культур). Таким образом, советская культура - это культура, сочетающая традиции Европы и восточной цивилизации, а также выражение самосознания советского общества в его развитии.

Российская культура в новое время - особенно в советскую и постсоветскую эпохи - испытала на себе воздействие европеизации, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов западничества и модернизма, что уже дважды привело к краху исторически сложившейся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой. Традиционна для русской культуры идея ее принципиальной духовности. Именно этой своей духовностью, как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием А. С. Пушкина и Ф. М. Достоевского, она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству.

В самом широком культурологическом контексте современная Россия вместе с Западной Европой - это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур: как геополитическая сила она уже спасла европейскую цивилизацию (от монгольского погрома культуры в Средние века и от собственной европейской "чумы" - фашизма - в XX в.). В христианском мире русская культура - одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур. Русская культура входит в славяно-византийский культурно-исторический тип, основанный на православии.

Учитывая культурное многообразие России, необходимо рассмотреть вклад, внесенный в мировую культуру. Начиная с крещения Руси в течение всех допетровских времен русские сделали очень многое для развития иконописи, зодчества, средневековой христианской литературы и исторического летописания. В дальнейшем деятели русской культуры внесли свою лепту в развитие науки и техники, а также создали величайшее наследие литературы, философии, классической музыки и изобразительного искусства. Причем литература и философская мысль до сих пор привлекают многих мыслящих людей Востока и Запада (высокий эстетизм и человеколюбие в творчестве А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, В. С. Соловьева и др.). Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви мирно распространила православие среди финно-угорских народов, многих коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, а вместе с этим - письменность и просвещение. Советская культура внесла вклад в развитие науки, искусства, освоение космоса, в решение проблем социальной справедливости.

На современном этапе (1990-2010 гг.) произошли существенные трансформации культуры - это время краха социализма, острой борьбы между сторонниками разных путей развития России и ее культуры, начало "гласности", снятия цензурных ограничений и существования культуры независимо от государственных установок; наблюдается широкий плюрализм мнений, расширение влияния массовой и американской культуры на общественное сознание, упадок российской культуры и науки.

Процессы демократизации, начавшиеся после 80-х гг., способствовали проявлению плюрализма в культурных процессах и явлениях. Но в конце XX - начале XXI в. отечественная культура находится в кризисном состоянии. Сегодня СМИ, особенно телевидение, радио, видеофильмы, - основной источник культурной информации для абсолютного большинства жителей России, в то время как роль книг, музеев, театров значительно уменьшилась. Разрушение социалистического общественно-политического уклада и резкая смена ценностных ориентации, вступление России в рыночные отношения, возникшее классовое расслоение и социальное неравенство привели к системному кризису российского общества и российской культуры, к девальвации образования, духовных ценностей и культуры в целом, к разрушению материальной базы культуры и инфраструктуры сферы культуры, к ориентации учреждений культуры не на решение собственно культурных задач, а на получение прибыли. Экспансия западной, прежде всего американской, культуры разрушает основу национального самосознания, формирует "рыночного человека-потребителя", готового быть тем, на что имеется спрос. Сокращение научных исследований, разрушение учреждений культуры в селах и городах, научных учреждений, спад спроса на высокохудожественную литературу, музыку, кинофильмы, рост численности безграмотных детей - все это признаки кризиса отечественной культуры.

Преодоление кризиса культуры, реализация потенциала материальной и духовной культуры для возрождения Отечества возможны в том случае, если будет действовать единая государственная политика, направленная на приоритетное развитие отечественной культуры. В современный период идет противостояние либералов и державников, которые с разных позиций рассматривают пути развития России и русской культуры. Либералы настаивают на том, что Россия должна во всем следовать примеру Запада, перестроить систему национальных интересов и внешнеполитический ориентиров, как того требуют США и Европа. Либеральный проект не придаст особого значения национальному суверенитету и национальной безопасности, полагая, что в условиях глобализации они утрачивают свою ценность. Россия может быть включена в глобальное целое, в мировое сообщество только как территория и ресурсы, а не как самостоятельный субъект.

Державники настаивают на особенном пути России, по-прежнему считают Россию великой державой, одной из основных мировых цивилизаций, которой удалось выработать государственную модель интеграции на православной основе.

Место и роль России в мировом сообществе нового тысячелетия определяются ее статусом евразийской державы с соответствующими интересами и возможностями.

Сегодня, оглядываясь назад, можно усмотреть в едином теле русской культуры множество разделительных линий и границ. На нашу культурную историю, конечно же, влияли политические, идеологические, эстетические пристрастия эпох. Но среди самодовольства пристрастий всегда оставался срединный путь — мощное течение традиции, определявшей существование целого. Частные, приватные пути не всегда совпадали с общим течением, уводя многих в "культурные тупики", которые, как оказалось, более всего и впечатляют наших современников. Но несмотря на это вклад русской, российской культуры в мировую культуру громаден. Это огромное достояние и поле для дальнейшего развития и накопления культурных ценностей, а также для увеличения общемирового культурного потенциала.

Василий Макарович Шукшин так писал об отечественной культуре: "Русский народ за свою историю отобрал, сохранил, возвел в степень уважения человеческие качества, которые не подлежат пересмотру: честность, трудолюбие, совестливость, доброту... Именно такое понимание самобытности позволит нам, современникам, сохранить свое собственное национальное самосознание и противостоять единообразию и унификации многоцветной оригинальности российской культуры и искусства, архитектуры, живописи,музыки, литературы; православия и национального характера.