6. 1. Понятие бытия в философии.

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. "Бытие" - фундаментальное понятие философии. Это — самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Бытие – это предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. В философии это понятие используется, главным образом, для обозначения некой подлинной, абсолютной реальности, лежащей в основе всего сущего.

В обычном словоупотреблении бытие есть всё то, что есть, «Универсум», «Мир»… Это всё когда-либо бывшее, ныне существующее (определяемое как «наличное бытии») и всё то, что реализуется в будущем. Всё видимое и невидимое… Это и материальные вещи, и процессы: физические, химические, биологические, социальные, духовные и т.д. Это их свойства, связи и отношения… Модус существования можно отнести к плодам фантазии и воображения: сказки, мифы, вымысел… В обыденном сознании бытие является синонимом существования как такового (действительности, реальности…). В этом понятии наше сознание отвлекается (абстрагируется) от всех конкретных различий вещей, кроме одной их черты – «существования». Всё многообразие вещественных и духовных явлений объединяет то, что они есть, несмотря на различие форм существования.

Обращаясь к данной проблеме в философско-историческом ракурсе, важно констатировать, что бытие, взятое как философская категория, это не просто то, что «есть» как нечто конкретное (множественность); оно эксплицирует это «Есть» в каком-то особом смысле. Оно есть то, что существует само по себе как истинная Реальность (а не Ничто), существует по истине, как целое (например, целостность мира). Это означает, что Бытие сближается с понятием «сущее» («существование», «действительность»…), но при этом и отличается от него. Скорее всего, оно выступает как некое пред-сущее, или «сущее как таковое» («чистое» сущее). Другими словами, бытие рассматривается как некая логическая посылка сущего, как нечто общее, чистое самодостаточное существование…

В своей повседневной жизни и практической деятельности человек приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существами природы и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех предметов и явлений окружающего мира.

Экспликация проблемы бытия в философии, как правило, связана с признанием единства мироздания и составляет её важнейший раздел. Учение о бытии называется онтологией. В историческом плане онтология выступает и как метафизика. Однако эти понятия полностью не совпадают.

Вокруг "бытия" и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся философские дискуссии. Для одних философов бытие есть нечто первичное, определяющее. Для других оно – отражение некоторой сущности, которая недоступна чувственному восприятию. Для третьих бытие само является абстрактной сущностью. Для четвёртых единственно возможным бытием является бытие человека.

В самом общем и целом бытие – последнее, о чём допустимо спрашивать, но именно поэтому его нельзя просто определить, примерно так же, как нельзя определить Бесконечное, не впадая в противоречия! Часто все квази-, псевдонауные определения бытия по этой же причине оказываются мнимыми, ложными.

Что такое бытие, это – тайна! По-видимому, в любой философской проблеме, особенно для тех, которые касаются духа, сознания, материи, жизни и смерти есть что-то последнее, что само по себе не может быть определено. Оно всегда остаётся для человека пусть приоткрытой – но всё же непостижимой тайной. В этом смысле понятием, коррелятивным понятию бытия, является небытие. Для философов со времён античности стоял вопрос о том, насколько реально и действительно бытие в отношении к небытию.

Остановимся лишь на различных подходах к решению этой фундаментальной философской проблемы. Приведём несколько примеров экспликации проблемы бытия в истории философии.

Первым проблему бытия поставил древнегреческий философ Парменид. Этим он сделал важный шаг в развитии философского мышления. До него предметом изучения в античной науке и философии были реальные, конкретные вещи, но не сущее как таковое. Бытие, согласно Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит. Оно не возникает и не исчезает, оно существует всегда, иначе оно не было бы бытием, а зависело от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, всегда есть всё целиком – либо оно есть всё целиком, либо его нет. Бытия, следовательно, не может быть больше или меньше, оно целокупно и неподвижно. Про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Бытие, как учил Парменид, завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Это такой шар, центр которого везде, а периферия нигде. Одним из самых существенных принципов бытия по Пармениду является то, что оно есть Единство, о котором можно только мыслить и которое невозможно чувственно воспринимать, как это происходит с миром многообразных вещей и предметов. А значит, бытие и мышление сточки зрения Парменида тождественны.

Позиция Платона в чём-то близка Пармениду. Миру преходящих материальных, чувственно-воспринимаемых вещей (миру бывания) Платон противопоставил истинное бытие - сверхчувственный мир вечных и чистых идей. Его постижение возможно лишь философом посредством интеллектуального созерцания. Данные миры существуют отдельно друг от друга и никогда не соединяются. Между ними непреодолимая пропасть.

В неоплатонизме рецепция проблемы бытия осуществляется через обращение к трактовке Первоединого. Первоединое ни от чего не зависит и есть первопричина всего. Его эманация, нисхождение в Природу может рассматриваться как высшее проявление творчества. Первоединое проникает во все уровни бытия, освещая всё Божественным светом, создавая неизречённую Красоту природы.

Красота, разлитая в мире, постигается у Плотина через предметы, в которых воплощены божественные идеи (эйдосы). «Всё прекрасно благодаря эйдосам» - порождениям Бога¹¹. Постижение (созерцание) божественной красоты возможно только тогда, когда и сама душа человека становится прекрасной. «Душа не узрела бы прекрасное, не сделавшись прекрасной… всякий, кто хочет созерцать божественное и прекрасное, пусть прежде сам сделается богоподобным и прекрасным»¹².

Задачей же человека, по Плотину, становится восхождение его души к Первоединому. Слияние с Ним оказывается возможным в состоянии экзальтации – изумления, восхищения, экстаза, безумия.

В средневековой христианской философии истинное бытие отождествлялось с Богом. Он – источник и причина всего сущего. Он центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Теология как «наука» о Боге в средние века становится вершиной философского знания.

В эпоху Возрождения и Новое время происходит своеобразная «объективизация» бытия. Бытие мыслится как телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку, его разуму. Природа (Вселенная) – как механизм, машина (вследствие развития механики). В Новое время бытие трактуется и как субстанция.

Субстанция¹³ есть то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, существуюших в другом и через другое. Это философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Она – первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять два вида субстанций — Дух и Материя.

Одновременно в Новое время происходит распространение субъективистских концепций. Так, у Беркли «существовать» означает быть в восприятии. Выражаясь в отрицательной форме: что не может быть воспринято, то не существует. Беркли решительно отказывается от идеи внешней материальной субстанции. Он считает, что существуют только одни впечатления и всегда должен быть некто, кто воспринимает. Понятие восприятия необходимо связано у него понятием субъекта (души). Для субъекта существовать означает воспринимать… Именно поэтому здесь вступает в игру другая философская проблема – проблема человеческого сознания.

Однако, согласно Беркли, существует и сознание, которое охватывает всю реальность и всегда воспринимает всё, что является воспринимаемым. Это сознание – Бог. Бог есть то, что поддерживает все вещи. Поэтому все вещи существуют постольку, поскольку они воспринимаются Богом.

Для Фихте – одного из самых ярких представителей немецкого идеализма на рубеже 18-19 вв. – сущность мира состоит в творческой деятельности «Я». Его творческая сила безгранична, и в этом смысле «Я», олицетворяя истинное бытие, тождественно Божеству, Абсолюту. А, следовательно, творчество «Я» и его результат – состояние мира – у Фихте совпадают. Абсолютное «Я» у Фихте не имеет никакого объекта вне себя. Оно из себя через деятельность разума порождает объект, «Не-Я». Мир в этом случае есть некое живое органическое целое, не статическое, а динамическое, вечно развивающееся, творящее и творимое «Я». Единство мира – в творчестве «абсолютного Я».

Вершиной немецкого идеализма является философия Гегеля. Его философия (панглогизм) – апогей европейского рационализма. Позиция Гегеля относительно трактовки бытия концептуально в чём-то близка Шеллингу – его ближайшему современнику и единомышленнику. И тот, и другой исходят из тезиса о тождестве мышления и бытия (идеального и реального). Но в отличие от Шеллинга, который рассматривает искусство как модель творчества Абсолютного, Гегель считает, что истинной формой выражения Абсолюта является не искусство, а наука, то есть в своей глубочайшей основе – Логика. Ибо адекватная Абсолюту стихия, по мнению Гегеля, суть не что иное – как научное логическое мышление. Это означает, что сущее (бытие) у Гегеля есть мысль, саморазвивающаяся «абсолютная идея». А значит: «всё действительное разумно, а всё разумное действительно». Следовательно, законы мышления, то есть логики, составляют сущность мира. Логика, по Гегелю, есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Однако здесь предполагается не просто формальная, а особая спекулятивная логика – диалектика!

Весьма оригинальную трактовку бытия даёт другой немецкий философ – родоначальник западноевропейского иррационализма – А.Шопенгауэр. Тезису рационалистов о разумности мира Шопенгауэр, как и другие представители иррационализма XIX в. (С.Кьеркегор, Ф. Ницше…), противопоставили противоположный тезис: мир неразумен!!! Преодолевая кантовскую позицию в отношении понятия «вещи-в-себе», Шопенгауэр по его собственному мнению высказывает именно то, о чём умолчал Кант: а именно то, что его вещь-в-себе есть мировая бессознательная воля. Другими словами, сохраняя метафизический принцип «вещи-в-себе», Шопенгауэр по сути отождествил её с волей. «Мир как воля» – одна из самых фундаментальных идей его философствования.

В XX веке в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г.Якоби и Н.Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у М.Хайдеггера и К.Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии.

Н.Гартман – основоположник критической или новой онтологии, построивший в своей теории целый мир. По его мнению, философия должна вернуться назад, к земле, к жизни, но для этого надо знать реальный мир, сущее. С точки зрения Гартмана не существует различных реальностей, скажем, материи и Бога, есть лишь одна реальность. Материальные вещи – самый низший слой реального мира, но реальный мир не исчерпывается материальным, вещественным бытием. В реальное входят психические и духовные явления в качестве его высших слоёв.

Гартман выделяет четыре главных слоя реального мира: мёртвое, живое, психическое и духовное; и соответственно три раздела в строении реального мира: между материальным (физическим) и психическим, между живой и неживой природой (ниже первого), между духовным и психическим. Онтология занимается тем, что показывает мир как единство разнообразных слоёв, в котором более высокий всегда обусловлен нижележащими слоями и одновременно самостоятелен, имеет свои закономерности и форму.

В человеческом сознании проблема бытия обнаруживается, прежде всего, как проблема предмета познания. По Гартману, проблема познания является метафизической, а не логической или психологической. Познание может быть только познанием бытия в себе, иначе это не познание.

Одна из самых оригинальных трактовок бытия в XX в. принадлежит М.Хайдеггеру – наиболее яркому представителю экзистенциальной философии. Для Хайдеггера – друга и сподвижника К.Ясперса – бытие может быть дано только в языке. Не в языке обыденной речи, а в языке поэзии, языке философии. Язык, по Хайдеггеру, могущественнее человека… Не сам поэт, а музы говорят через него, не мыслитель силой своего ума создаёт свои мыслительные конструкции, а услышанный голос бытия направляет его мысли.

Образами изначального мышления являются «Dichtung» (поэзия, но не в смысле только поэзии, а в смысле творчества вообще), и «Denken» (мышление). Каждое слово, дающее нам что-либо существенное, есть проявление творчества, оно может осуществляться в поэзии, культе, мифе, законодательстве. Dichtung можно назвать первопоэзией, первоязыком исторических народов. Подлинное мышление всегда поднимается к творчеству как первопоэзии… Истинная речь есть первопоэзия, из которой исходят вся поэзия и все искусства. Но поэзия ближе к изначальной речи, чем любой другой способ выражения… Под «логосом», полагал Хайдеггер, древние понимали не столько разум, сколько речь, которая позволяет высказать основополагающие законы мира, позволяет говорить, а не просто издавать членораздельные звуки, существовать в способе раскрытия мира и самого себя…

Что означает знаменитое изречение Хайдеггера «Язык есть дом бытия»?…

В точном смысле слова язык в интерпретации Хайдеггера есть не просто выражение мысли, чувства и желания. Язык – то исходное измерение, внутри которого человеческое существо впервые оказывается в состоянии отозваться на бытие и его зов и через эту отзывчивость принадлежать бытию. В языке мы слышим голос бытия… Язык открывает то пространство, внутри которого человек способен соответствовать бытию и его требованиям, его призыву. Это изначальное соответствие и есть мысль…

Таким образом, ясно одно: бытие – это не только окружающий нас мир, субстанция совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция – Бог или мировой разум и т.д. Всё это только проявления бытия. Бытие открывается нам, становится доступным для нас, когда мы находимся в особом бытийном состоянии, т.е. в таком состоянии ума (а не просто знания), когда приходят мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать усилием воли, подобные слова нельзя придумать. Бытие – это то, что всегда уже есть: оно может только открыться нам, если мы совершим усилие, если нам повезёт попасть в соответствующее состояние сознания. Все остальные философские проблемы имеют смысл и значимость лишь постольку, поскольку на них падает отблеск бытия.

В экзистенциальном смысле поиски бытия – это поиски человеком своего дома, преодоление своей бездомности. Это поиски корней, прикоснувшись к которым человек может почувствовать в себе силу для преодоления бессмысленности окружающего мира… Эти поиски как раз и есть тот незримый фундамент, который объединяет все формы человеческой деятельности: познавательную, творческую, нравственно-этическую…

В отличие от привычных окружающих вещей, бытие – это то, что требует понимания…Понимание бытия, прикосновение к нему, преобразуют и самого человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая его самого бытием.

По Хайдеггеру, философия осуществляется всегда в некоем фундаментальном настроении. Философия (метафизика) – это ностальгия, тяга повсюду быть дома, что означает иметь отношение к миру в целом, к бытию…Ностальгия, стремление всегда и повсюду быть дома, т.е. экзистировать, существовать в совокупном целом сущего, есть фундаментальное настроение философствования.

Попробуем понять сказанное на примере отношения между онтологией и космологией. Предметом космологии является Универсум, всеохватывающее целое, которому принадлежит всё, что имеет пространственное и временное расположение. Человеческие знания об универсуме постоянно углубляются. Мы знаем структуру нашей Галактики и Метагалактики, формы существования материального мира: пространство, время, движение. Но материальный мир – это только одна форма проявления бытия как такового. Знание материального мира и осознание бытия – не тождественные вещи!