Школы буддизма

Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал, таким образом, для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой "широкий путь" спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

Более того, сторонники "широкого пути" спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного "я". Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собой и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений.

Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии. Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: "малая колесница" (или "узкий путь спасения" — хинаяна) и "великая колесница" (или "широкий путь спасения" — махаяна). Первое из них претендует на большую древность как "учение старцев" (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы "великой колесницы" пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и, в целом, буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы "великой колесницы", а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.

Джайнизм

Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.

 В этой религии, возникшей в VI в. до н.э., речь идет о существовании бесконечного множества индивидуальных душ, которые могут достигнуть совершенства и гармонии, не теряя свое индивидуальное сознание и не растворяясь в Абсолюте. Здесь внутренняя гармония связывалась с преодолением зависимости от всех внешних вещей. Тот, кто обрел гармонию, с безразличием относится и к удовольствиям, и к страданиям. Уточним, к своим страданиям, но никак не к страданиям других живых существ. Ведь джайнизм – это религия уважения ко всем формам жизни, доведенное до логического конца (если не сказать, абсурда).

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата, санскр. जीव). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан, санскр. अनन्त दर्शन्), совершенное знание (ананта джна, санскр. अनन्त ज) и совершенное поведение (ананта каринта, санскр. अनन्त चरित्र), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы, —сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Важная характеристика учения джайны – в нем присутствует предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн —монахомилимирянином. Это:

• Не причинять вреда живому (Ахимса)

• Быть искренним и благочестивым (Сатья)

• Не красть (Астейя)

• Не прелюбодействовать (Брахмачарья)

• Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям.

Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

• Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты

• Никогда не брать чужих вещей

• Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими

• Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.

Ахимсп – воздержание от нанесения вреда всему живому, питал смертельный страх как-нибудь случайно не повредить чьей-либо жизни (даже малейшей мошки, червячка, бактерии) – как уже ранее было отмечено, справедливо считается главенствующим. «Мир наполнен творениями, которых нельзя видеть глазом...Когда мы двигаем нашими веками, части телец этих творений ломаются и отпадают» – говорится в «Махабхарате». Поэтому некоторые джайнисты при ходьбе подметали перед собой землю и пили фильтрованную воду.

Важно отметить, что джайнисты считали, что всякое, даже самое малейшее и незначительное живое существо потенциально, пройдя почти бесконечную цепь перерождений и воплощений в различных формах, – от стихий, растений и животных, до человека, – может стать богом. Ведь бог – это только высшее, благороднейшее и полнейшее проявление сил, заложенных в скрытом состоянии в человеческой душе. Таковы джайнистские святые (архаты), которые преодолели все недостатки и достигли совершенства. Их души вступили в состояние нирваны. В джайнизме она понимается как блаженство и покой. Такой святой свободен от действий и желаний, бесстрастен и умиротворен. Его состояние полной гармонии связано с прекращением цепи перерождений и сбрасыванием оков материального тела.

Конечно, чтобы стать архатом, нужно было быть сначала монахом-аскетом, порвавшим со всеми привязанностями мира. Что же оставалось простому мирянину? В практической жизни обычного человека, который хочет обрести гармонию и совершенство, нужно было соблюдать двенадцать «ограниченных обетов» и избегать определенных профессий. Нельзя было заниматься земледелием, поскольку, вспахивая почву, можно причинить вред животным и растениям, не говоря уже о самой земле; ремеслом, потому что металл на наковальне кузнеца и дерево на верстаке столяра испытывают нестерпимую боль. Но можно было торговать, заниматься ростовщичеством, стать банкиром, так как эти профессии «безопасны» для окружающей природы.