Ведическая литература
Для изучения ранней истории Индии основным источником являются своеобразные тексты, являющиеся древнейшими памятниками литературного творчества, — Веды — священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке “ведийским санскритом”, а также материалы двух эпических поэм — “Махабхараты” и “Рамаяны”. Основное содержание Вед — религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.
В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.
Ведийская литература подразделяется на самхиты — сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы — прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады— религиозно-философские трактаты.
К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют “ведантой” (букв. — часть Вед). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.
К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, — кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры — сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.
К самхитам относят четыре сборника: “Ригведа” (гимны), “Самаведа” (песнопения), “Яджурведа” (жертвенные формулы и толкования и “Атхарваведа” (магические формулы).
Сборники “Самаведы” и “Яджурведы” не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют “Ригведу” и представляют меньшую ценность как исторические источники.
Значение древнеиндийской литературы огромно. Она дает знания об историческом периоде, связанном с расселением индоарийских племен в Северной Индии, освоением долины Ганга, эволюцией политического и общественного строя этих племен, возникновением государственности и т. п.
Самхита “Ригведы” в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тыс. до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, была создана в III или даже в VI тыс. до н. э. Ее текст состоит из десяти книг — 1028 гимнов.
В текстах “Ригведы” содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношениях ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.
Даже беглое знакомство с гимнами Ригведы показывает большое значение, которое в жизни ариев и в их представлениях о мире придавалось скотоводству. Молитвы к богам нередко завершались просьбами о приумножении стад. Крупный рогатый скот считался мерилом богатства. Нередко упоминаются пастбища и стойла. В состав священных книг включались заклинания против болезней домашних животных. В жертву богам приносили молоко, топленое масло, простоквашу и различные виды молочной каши — часто с маслом или творогом. Богато представлена в ведах фразеология, связанная с разведением скота. Вождя называли буквально "коровьим пастухом", состоятельного человека — "обладателем коров", войну — "поисками коров", род — "коровьим загоном" и т.д.
Именно в гимнах Ригведы упоминается такое понятие, как «варны». Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. В результате разложения первобытнообщинного строя, помимо классов, оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родо-племенных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений. Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родо-племенных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии — это усиление социального неравенства. Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению. Сословный принцип определяет сущность системы варн. В ранневедический период в обществе существовало тройственное деление — брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой — народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении варн из частей тела мифического первочеловека Пуруши. Брахманы — из уст, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней.
Варна брахманов (brahmana — “знающий священное учение”) занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные книги — шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.
Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya — “наделенный могуществом”), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец — только слуга царя.
Основная масса общинников образовала третью варну — вайшьев (vais'va — “наделенный имуществом”). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.
Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр. Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие были признаны верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.
Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так, например, герои "Ма-хабхараты" — Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Въясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий — к шудрам, по матери — шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец — брахман, а мать — рыбачка.
Привилегированность трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалась специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита — сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур — самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящения заключалась как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн — брахманов, кшатриев и вайшьев называли “дважды рожденными” (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев — 11, вайшьев — 12.
Вся жизнь дважды рожденных должна была делиться на четыре периода (ашрама):
I — брахмачарин — период обучения. Ученики жили в доме учителя (гуру) и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.
II — (грихастха) — период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.
III — (ванапрастха) — период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.
IV — (яти, саньяси) — период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.
К концу ведийского периода окончательно оформилась система четырех сословий — варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытнообщинного строя.
Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, в качестве пережитка прошлого они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.
Другой, не менее важный ведийский памятник “Атхарваведа” сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII — VI вв. до н. э. Гимны “Атхарваведы” содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ “Атхарваведы” позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.
Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов — брахманов. Они оформились к VIII — VI вв. до н. э., когда в Индии начала интенсивно складываться сословно-кастовая система, повысилась роль брахманства. Эти трактаты богаты сведениями не только о социально-экономической и культурно-политической жизни, но более всего они важны для изучения позднеиндийской религии. Содержателен материал и о географических знаниях древних индийцев.
Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10 — 12 главных, наиболее древних, датируемых VII — VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатностью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.
Таким образом, свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. Ученым хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и, допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.
Именно поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III — II тыс. до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тыс. до н. э. была создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и Древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долине Инда убедительно показали древность и самобытность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.