Концепции социологического направления в изучении культуры
Социологическое направление в изучении культуры сформировалось в первой половине XX века, и это направление характеризуется определенными особенностями в интерпретации культуры в рамках этого социологического подхода. Наиболее яркими представителями социологических теорий в культурологической науке являются Макс Вебер, Пиритим Сокорин, Талкотт Парсонс и другие. Современными исследователями в области социология культуры являются Пьер Бурдье, Энтони Гидденс и прочие.
Представителей социологической школы ищут истоки и объяснение культуры в общественной природе человека. В центре внимания находится само общество, его структура и социальные институты.
Культура в рамках социологических концепций является некой системой «правил игры» в обществе, которая определяет виды, формы, способы человеческого взаимодействия в социуме, т.е. системой культурных кодов, закрепляющих исторически накапливаемый социальный опыт. Именно культура в виде культурных норм задает членам общества необходимые знания и навыки, оценочные критерии и в целом регулирует социальное взаимодействие.
Представления о культуре, характерные для социологической школы, сформировались под влиянием идей многих социологов культуры. Большой вклад в становлении основных концептуальных положений этой ветви в исследовании культуры внес немецкий социолог Макс Вебер, который решил пересмотреть достижения своих предшественников (О. Конта, Э. Дюркгейма) и стал утверждать, что социология должна ставить во главу угла не общество, а того, от кого зависит весь сценарий социальной жизни, т.е. индивида – отдельного члена общества.
В связи с этим, у М. Вебера культура превратилась в основной фактор, который влияет на всю общественную жизнь, она предвосхищает изменения в политике, экономике и т.д. При этом, что весьма интересно, М. Вебер акцентировал свое внимание на одном из социокультурных аспектов, а именно на религии. По его мнению тип религии и те этические установки, которые она провозглашает, определяет и тип социальной системы. И в связи с этим он обращается к капиталистической Западной Европе, где существует стремление к предпринимательству и к приумножению своего состояния, наряду с наукой в виде рационального знания, с известной профессиональной научной деятельностью, с устоявшейся системой политической системы (парламент, конкуренция политических партий и т.д.).
Вебер делает интересные выводы о том, что капитализм как таковой получил свое развитие лишь в протестантских странах, и поэтому предполагает, что протестантская религия выступает главным фактором, обусловившим появление нынешнего капиталистического общества на Западе. Такие выводы М. Вебер получил, взяв за основу отношение к труду. Он показал, что ранее в католических странах труд понимался лишь как наказание за грехи, тогда как лидеры Реформации (М. Лютер, Ж. Кальвин) стали культувировать труд. Труд стал рассматриваться как основная задача нравственной жизни верующего. Реализуя свое профессиональное призвание, человек совершает деяние, угодное Богу, а если дела идут успешно, то, согласно Ж. Кальвину, этот верующий является тем, кого Бог предопределил к спасению, а не к проклятию. Естественно, что все протестантские верующие старались с помощью активной деятельности подтвердить свою богоизбранность. При этом, сами лидеры Реформации не призывали ни к реформам, ни к гуманизму, или индвидуализму, они лишь указывали пути для спасения души. Таким образом, по мнению Вебера современный западный капитализм – это некий побочный продукт Реформации и протестантской религии впоследствии.
Выводы, которых достиг Вебер были неординарными, и никто до него не обращал внимание на связь религии с экономическими механизмами, а тем более о влиянии религиозных этических установок на состояние общественного сознания и поведение индивидов, на образ жизни людей, систему правовых норм и т.д.
Не менее известным и виднейшим представителем социологической школы в исследовании культуры является русский и американский социолог-классик – Питирим Сорокин. Он рассматривал общество и культуру как единый феномен и сквозь эту призму он предлагал интерпретировать все аспекты человеческой деятельности. Другими словами, Сорокин апеллировал к социокультурной реальности, и именно он впервые стал работать с таким понятием, как социокультурная система. С точки зрения Сорокина, существует жесткая взаимосвязь между элементами неразрывной триады — личностью, обществом и культурой. При этом личность выступает как субъект взаимодействия; общество как совокупность индивидов, с его социокультурными отношениями и процессами; культура как совокупность значений, ценностей, норм, и совокупность ее носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают значения. Изменения в одном классе интегрированной системы приводят к одновременным или отложенным изменениям в другом классе и это говорит о постоянной трансформации всей системы в целом.
Сущностью культуры, по мнению Сорокина, являются ценности, значения, нормы, символы. Все предметы приобретают характер культурных когда становятся носителями смыслов и ценностей. Доминирующие ценности единой культуры охватывают всю культурную жизь: искусство и науку, философию и религию, этику и право, нравы и обычаи, экономическую и политическую области. Ценности разделяются большинством общества, воспринимаются как единственно верные, а их интеграция способствует стабильности общества. На основе культурной системы возникают, по мнению Сорокина, суперсистемы или социокультурные модели. Он выделял три таких типа социокультурных систем:
идеационный,
чувственный,
идеалистический.
Характерной особенностью первого типа является приоритет ценности религии, которая интегрирует все сферы культуры (средневековая Европа, брахманская Индия, ранняя Греция и др.). Реальность в рамках такой социокультурной системы воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют, по преимуществу духовный характер, тогда как все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Идеалом становится аскетизм, отшельничество, жития святых. Религиозный характер в этот период носила и скульптура, и музыка, также как этика и право, религия контролировала и экономическую деятельность с помощью наложения запретов на те или иные формы торговых сделок. На закате средневековья этот принцип вытесняется и выдвигаются новые ценности, утверждается новый тип культуры – чувственный.
Социокультурная система второго типа формируется в Европе с 16 в. реальностью считается то, что воспринимается «здесь и сейчас». Все потребности и цели носят материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни, а чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Все оказывается подчинено жизненным удовольствиям и практической пользе.
Третий тип социокультурной системы – идеалистический, или говоря иначе – смешанный, сочетает в себе черты двух предыдущих типов в различных комбинациях и пропорциях, а потому является противоречивым, эклетичным. В тоже время здесь нет тех крайностей идеационного и чувственного типа, и приходят в баланс материальные и духовные ценности, но преимущество отдается высоким нравственным идеалам.
Подобная типология социокультурных систем, разработанная П. Сорокиным, необходима для понимания социокультурной динамики, объяснения духовного кризиса. Он возражает тем, кто говорит о западной культуре как достигшей стадии старения. По его мнению, кризис западной культуры представляет собой лишь разрушение чувственной формы культуры, утвердившейся в обществе, за переходным периодом последует новая форма социокультурной системы с иными ценностями. Сорокин также замечает, что переход общества из одной фазы в другую чреват внутренними потрясениями и жесточайшими конфликтами. Все войны и социальные катастрофы 20 в. он объясняет как закономерное следствие перехода западной культуры чувственной фазы к идеациональной фазе.
Согласно теории Сорокина, время перехода отмечается культурной поляризацией общества. Часть людей “ментально и морально дезинтегрируется”. Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил “позитивного полюса” для решения задачи трансформации человечества. Грядущая идеациональная эпоха, по его мнению, приведет к конвергенции русской и американской моделей культур “в некий промежуточный тип, соединяющий черты демократии и тоталитаризма”. Эта фаза будет также отмечена “возрождением великих культур Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира”.
Сегодня исследователи часто пользуются термином социокультурная система, что предполагает, прежде всего, представление о некойглобальной системе, интегрирующей общество и культуру (социум - общество и культура), что позволяет применять многофакторный подход в изучение социокультурной реальности. Применение термина социокультурная система также позволяет не заострять внимание на обусловленности культурных или социальных факторов, а также не подталкивает к разграничению социальных и культурных аспектов в единой социокультурной реальности. Другими словами, экономические, семейные, демографические, психологические аспекты жизни того или иного общества тесно связаны с ценностными, нормативными, смысловыми и знаковыми аспектами культуры. Следовательно, границы между обществом и культурой весьма незначительны, относительны, что и вызывает актуальность применения социокультурных исследований, т.е. вводит в научный оборот представления о социокультурных системах, включающих в себя как культурную систему, так и социальную систему.
Современные исследователи в области социологии культуры восприняли все те наработки, которые были сделаны их предшественниками и на основе имеющихся теоретических концепций представили собственные теории, полученные на основе тех или иных исследований.
Одним из интереснейших и достаточно авторитетных социологов современности является французский исследователь Пьер Бурдье. Его интересуют перемены в социокультурной сфере, которые могут возникать в результате человеческой деятельности, освобождающей общество от устоявшегося господства невидимых сил символического характера.
Анализируя социокультурное пространство, П. Бурдье исследует поле власти, которое для него является пространством отношений силы между агентами, наделенным символическим капиталом, владельцы которого борются за власть над государством. Таким образом, в целом социальный порядок у него характеризуется наличием объективных сил в пространстве, которые навязывают всем остальным свое мнение, асоциальная жизнь предстает как постоянная борьба за господство. Обладателями символического капитала П. Бурдье называет всех тех, кто получает от него выгоду, или, проще говоря, господствующий класс. Символический капитал тесно связывается у Бурдье с культурным процессом, который превращается в средство достижения господства.
П. Бурдье интересует процесс концентрации разных видов капитала, позволивший в итоге стать символическому капиталу средством для конструирования социальных пространств. Государство, утверждает социолог, явилось местом их кристаллизации: «государство концентрирует различные виды капитала, разные формы власти, а также материальные и символические ресурсы (деньги, почести, звания, милости и незаконные льготы) в руках короля», а позже - в руках людей, действующих заодно с государством и заинтересованных в его функционировании. Поэтому государство П. Бурдье определяет, как fictio juris (выдумка юристов), участвовавших в производстве государства, создавая теорию государства, перформативный дискурс об общем деле.
Образовавшаяся публичная сфера в современном государстве, согласно П. Бурдье, несет в себе потенциал, позволяющий государству навязать и внушить универсальным образом общий принцип видения и деления, когнитивные и оценочные структуры тождественные и сходные, которые в силу этого служат основанием конформизма в отношении мировосприятия, являющегося началом опыта о мире. П. Бурдье говорит о существовании в современном государстве самостоятельного административного поля, которое подчиняется правилам публичной сферы.
Обращаясь к проблеме формирования социальных институтов, П. Бурдье наделяет социальных агентов способностями конструировать социальное пространство, а значит и оставляет за отдельной социальной группой, обладающей символическим капиталом, право на социальную инновацию. Методология Бурдье в исследовании социокультурной динамики значительно превосходит ставшие классическими подходы в изучении культурных феноменов. Критически осмысляя социально-политическое пространство, П. Бурдье демонстрирует нам то значение, которое кроют в себе символические коды в структурировании этого пространства. Подобные теоретические посылки открывают возможность обнаружить скрытые символические механизмы, определяющие вектор развития культурных практик, а, значит, и учитывать их роль в развитии современного общества.