4. Античная философия как явление культуры, этапы развития.

Проблемы онтологии, гносеологии и диалектики в досократических философских школах. Милетская школа. Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии.

Античная философия как явление культуры

Античная философия представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Этапы развития

1) Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

2) Второй этап — примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

3) Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

4) Четвертый этап в развитии античной философии (I в. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—V вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Милетская школа

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в 7 – 6 в. до н. э., - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, философы из Милета понимали по-разному.

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 до н. э.).

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписанная в историю науки, представлена довольно просто. Он считал, что первовеществом, первоначалом всего сущего (первоначало - греч. «архэ»), из которого состоят все вещи, является вода, т.е. сама натура природы, отсюда возникает и название учения - натурфилософия. Однако в учении Фалеса вода понимается не как конкретная форма, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Он мыслит как философ, различая воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не мифологически понимаемую основу мира, отличает учение Фалеса от ранее существовавших и делает его родоначальником греческой философии.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.).

Главная заслуга Анаксимандра в философии – это развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Он утверждал, что такой первоосновой не может быть конкретное вещество, даже такое, как вода. Первоначало и первооснова не имеют границ, это есть некое вечное и беспредельное начало, среднее между воздухом и огнем, которое он называл «божественным» и которое всем управляет. «Беспредельное» по-гречески называется апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой

предмет или вещество – это модификация неопределенного и беспредельного единого – апейрона. Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в

пространстве, но и во временном отношении. Анаксимандр представил процесс возникновения космоса естественным образом. Живые существа, по его мнению, зародились во влажном иле, некоторые из них, когда Земля стала остывать, вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых впоследствии произошли «первые люди». Анаксимандр признавал существование множества миров. Он

стал первым, кто поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов, назвав ее «апейроном».

Так же, как и его учитель Фалес, он полагал, что неживая природа, все вещи имеют душу. Учение, одушевляющее все сущее, получило название «гилозоизма». Анаксимандр проводил

параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – душой космоса. Он отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Третий представитель милетской школы, ученик Анаксимандра – Анаксимен (сер. 6 в. до н. э.). Анаксимен считал, что первоосновой мира является воздух: «Из него все выходит, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включало у мыслителя новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний воздуха Анаксимен выстраивал так: огонь – воздух – ветры – облака – вода – земля – камни. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные идеи, мир не управляется богами, т.к. даже они созданы из воздуха.

Философы из Милета не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Познание мира они связывали

с чувственным восприятием реально существующих вещей и явлений. Таким образом, милетцы не только занимались проблемами онтологии, но и открыли новые страницы философского знания, которые станут началом гносеологии и приведут последователей к началу диалектики.

Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора с острова Самос (2- я половина 6 – начало 5 в.до н. э.), древнегреческого философа, математика, который основал общество, получившее название Пифагорейский союз. Пифагорейцы начинают формирование идеалистического представления о мире. Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей, противоречий, но его увлечение математикой не вызывает сомнений. С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи – это не просто материя и вещество, но вещество с определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы первыми стали считать началами всех вещей числа. Число есть то, учил Пифагор, чем можно выразить все, оно неизменно присутствует в различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, его следует считать первоначалом мира. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, пифагорейцы пытались объяснить такими пропорциями все явления действительности –

справедливость, душу, разум, и т.д. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке и так далее. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание единой сущности – Числа.

Ограниченность натурфилософских идей обнаружили уже древнегреческие мыслители, представлявшие философскую школу в городе Элея. К ней относились Ксенофан из Колофона (ок. 540-после 478 гг. до н. э.), Парменид из Элеи (ок. 544−515 гг. до н. э.), Зенон Элейский (ок. 490-ок. 430 гг. до н.э.).

Теоретическим основателем этой школы считается Ксенофан Колофонский.

Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющими народы на земле. Он был сторонником монотеизма, утверждал идею единого бога. Философ задавался вопросами: почему много богов, почему эфиопы представляют богов черными с приплюснутыми носами, а фракийцы – рыжими и голубоглазыми. Каковы же боги? Если

бы быки и кони имели руки и могли изображать богов, то у быков боги были бы во всем подобны быкам, а у коней – коням. Имеют ли богов животные и птицы? Ксенофан утверждал, что люди сами приписывают богам свои качества, в том числе отрицательные: воровство, зависть, обман, прелюбодеяние и др. Люди, с точки зрения Ксенофана, создают богов по собственному образцу. Конечно, Ксенофана нельзя еще считать атеистом. Он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Они, по его мнению, неправильны, т. к. на самом деле существует только один истинный бог, он един, бестелесен и не познаваем для человека.

Мысли, навеянные рассуждениями о богах, Ксенофан положил в основу и своих философских рассуждений. Он был сторонником монизма, искал единую основу и в существовании мира. Однако философскую сторону вопроса развивал его ученик – Парменид. Главные идеи Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Парменид впервые вместо термина «Единое», предполагающего

все существующее, употребляет понятие «Бытие», которое до нашего времени остается фундаментальной категорией философии. Бытие – это весь существующий мир, все то, что есть, что существует. Если что-то есть сейчас, утверждал Парменид, то оно и было всегда, т. к. из ничего не может произойти нечто, следовательно, бытие – это быть всегда, это всегда «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно не возникло, неуничтожимо, целокупно, т.е. не состоит из многих частей, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени, бытие закончено и совершенно. О бытии нельзя сказать «было» или «будет», т. к. «оно есть все вместе, одно сплошное», оно «ни в чем не нуждается», оно вечно. Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединяться, то этого предмета не будет. Следовательно, бытие неделимо.

Согласно Пармениду истинное представление о бытии мы получаем в результате умственного рассмотрения. Разум и только разум дает нам правильную картину мира, чувства искажают ее: нам кажется, что мир изменчив, противоречив, не вечен. Чувства нас обманывают. Отсюда выводится важное суждение Парменида: «Мыслить и быть – одно и то же», так в философии появляется принцип тождества бытия и мышления.

Учение Парменида, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского, получило дальнейшее развитие в философии Зенона Элейского. Его усилия были направлены на защиту позиции Парменида, которую он формулировал в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, т. к. противоречия существуют только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших, с его точки зрения, противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы получили название «апории» (греч. – затруднение), которые доказывали то, что, если предположить существование движения, то в суждениях возникают неразрешимые противоречия. Разработанные Зеноном апории получили название «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

С точки зрения элеатов, поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, неделимо, следовательно, одно. Представление о множественности вещей и реальности движения ошибочно, оно является результатом допущения, что наряду «с тем, что есть», есть и «то, чего нет». С точки зрения элеатов, получается, что возникает заблуждение, основывающееся на допущении различия в бытии, которое представляется не одним, а многим, т.е. делимым.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Важным основополагающим началом античной философиии являлась попытка отхода от мифологических представлений о мире и человеке, а также стремление объяснить бытие рациональным путем. Другой существенной чертой античной философии, особенно её начального периода, являлся космоцентризм - стремление постичь природу, космос, человека как единое целое, вскрыв первоосновы бытия. Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей античности», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Античная философия явилась настоящей общественной силой древнего мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне.