6. Значение сомнения в Истине как разновидность общего греховного состояния, как проявление внутреннего распада личности

Сомнение это метание от одной крайности к другой. Сомнение в Истине и, наконец, ее утрата от слабости Духа. Впоследствии приводит в состояние уныния, что и является основой греховного состояния, частное проявление того внутреннего распада личности, который составляет саму сущность грешного состояния. Сомнение возможно лишь как неустойчивое равновесие, как граница абсолютного безумия, либо что иное есть безумие, как не безумие, как не переживание без субстанциальности, без опорности ума. Когда оно переживается, то его тщательно скрывают от других; а раз переживши, вспоминают весьма неохотно.

«Истины нет у меня, но идея о ней жжет меня». Но доведенное до последней черты сомнение заставляет сомневаться в самой этой идее и в нашем искании ее. «Недостоверно и то, что я чаю Истины. Может быть, и это — только, кажется. А, кроме того, может быть, и самое наказание не есть наказание? Задавая себе последний вопрос, я вхожу в последний круг скептического ада, в отделение, где теряется самый смысл слов. Слова перестают быть фиксированы и срываются со своих гнезд. Все превращается во все, каждое словосочетание совершенно равносильно каждому другому, и любое слово может обменяться местом с любым. Тут ум теряет себя, теряется в без видной и неустроенной бездне. Тут носится горячечный бред и бестолочь». Поэтому найти истину становится абсолютно не возможным.

Таким образом, при поисках истины возникают сомнения в его правильности. По Флоренскому данный процесс считается как вид греховности человека, которая ведет к душевному распаду. Связан этот распад тем, что когда человек сомневается в истине, в первую очередь он сомневается в себе, так как личность часть той истины, которую он ищет.

7. Путь к истине который предлагает п. Флоренский

О поисках пути к истине П. Флоренский пишет следующее: чтобы прийти к Истине, надо отрешиться от самости своей, надо выйти из себя; а это для нас решительно невозможно, ибо мы — плоть. Но, повторяю, как же именно в таком случае ухватиться за Столп Истины?

Не знаем, и знать не можем. Знаем только, что сквозь зияющие трещины человеческого рассудка видна, бывает лазурь Вечности. Это непостижимо, но это — так. И знаем, что «Бог Авраама, Исаака, Иакова, а не Бог философов и ученых» приходит к нам, приходит к одру ночному, берет нас за руку и ведет так, как мы не могли бы и подумать.

Человекам это невозможно, Богу же все возможно. Исходя, из этого высказывания можно предположить, что человек не способен прийти к абсолютной Истине.

Это, прежде всего, связано с тем фактом, что разум каждого человека воспринимает мир по-своему, таким образом, формируется своя индивидуальная система взглядов, своя Истина. Для достижения же абсолютной Истины необходимо отключить данные взгляды, остановить деятельность разума. Однако это невозможно выполнить. Другими словами, нет конечной цели, есть только путь, ведущий к Истине (духовная чистота, вера в Бога и т.д.).