41 Проблема познаваемости мира и варианты ее философской интерпретации

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.

Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема.В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений.

42 Сущность и содержание процесса познания

Явления или процессы, на которые направлена познавательная активность людей, называют Объектом познания. Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, становится Субъектом познания.Это может быть индивид, группа, общество в целом. В истории философии сложилось несколько моделей гносеологического отношения субъекта и объекта. Одна из первых принадлежит древнегреческому мыслителю Демокриту. У него субъект фигурирует не как объект познания, а как его образ. Образ – тончайшая оболочка тела, материальная копия объекта. Оторвавшись от тела, он обретает самостоятельность. Образы исходят от всех вещей, растений и живых существ вследствие их энергичного движения и теплоты. Образ, достигая органов чувств, вызывает соответствующие ощущения. Представители философии объективного идеализма ссылались на «непосредственную данность» объекта в мысли субъекта. Чувственному миру, возникающему на время, исчезающему насовсем, древнегреческий философ Платон противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный.Г. Лейбниц отрицает субстанциональную пропасть между Богом и миром, утверждает принцип «предустановленной гармонии» как логической взаимосвязи всех вещей мира, непрерывности их развития и совместимости. Г. В.Ф. Гегель свое гносеологическое отношение к миру выстраивает на базе принципа тождества мышления и бытия, тождества логического и исторического. В условиях тождества бытия и мышления взаимосвязь субъекта с окружающим миром сводится к его чистой духовной активности.Объект же превращается в проявление, форму этой активности