Раздел IV. Социальная философия и философия человека

423

112. Тургенев И.С. Поли. собр. соч. и писем. Соч. — Т. 10. — М., 1982. — С. 179.

113. Бердяев H.A. Философия свободы. — М., 1989. — С. 190.

114. Сенека. Письма Луциллию // Сенека. Марк Аврелий. Наедине с собой. — Симферополь, 1998. — С. 8.

115. Так, главная идея автобиографической пьесы А. Миллера «После грехопадения» заключается как раз в том, что человеку после грехопадения ничего не остается другого, как всякий раз начинать жизнь сначала. Вот, наверно, в чем суть образа Сизи­фа? Если это так, то выходит, что А. Миллер этот образ понял гораздо глубже, чем сам А. Камю.

116. Евангелие от Матфея — 18:2, 3

117. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. — СПб., 1997. — С. 38.

118. Там же.

119. Там же. — С. 40—43.

120. Лифшиц М. Сейчас нам кажется, что истины нет... // Сво­бодная мысль. — 1992. — № 6. — С. 105.

121. Автор абсолютно согласен с тем философами, которые выступают против понимания человека в виде всего лишь инфор­мационного устройства для получения, хранения и переработки информации, которые говорят, что мыслительная деятельность качественно отличается от переработки информации. Все это, действительно, так. Однако результаты своего мышления чело­век вынужден оформлять (в том числе — с помощью формальной логики) в виде информации, иначе эти знания невозможно было бы хранить, передавать и использовать. Информационный момент — это необходимый механизм бытия человека. «То, из чего» не является внутренней формой содержания, но и эту внешнюю форму Аристотель относил к разряду сущностей.

Диалекти ческа я философия

Заключение

Путь человека и человечества к спасению и счастью — это путь духовного развития. Это — главная идея любой настоящей религии и любой действительной, живой (Э. Гуссерль) филосо­фии. Пьер Тейяр де Шарден показал нам, что этот духовный путь имеет вполне зримую, материальную траекторию — восхождение к ноосфере. Задача автора книги состояла в том, чтобы логичес­ки, рационально, с помощью диалектики поддержать, обосновать и доказать эту великую идею.

Можно ли эту задачу решить с помощью материалистического мировоззрения? Материализм более или менее успешно решает ее, описывая путь восхождения от простого к сложному в разви­тии мира. Хотя, впрочем, уже в самом начале материалистическо­го описания картины мира содержится много неясных моментов. Например, почему это «апейрон» позволяет вещи быть? Ведь никакого бытия могло бы вовсе и не быть. Шопенгауэровская «Воля» — всего лишь констатация факта некоей самостоятельной активности сущего. Но ведь Воля начинается с соизволения и дозволения быть. И запрет позитивистов задавать вопрос «по­чему» (почему материя обладает способностью к активности — саморазвитию, к самоорганизации?) тут не поможет. Человек все равно будет продолжать задавать эти «проклятые предельные вопросы».

Но особенно серьезные логические трудности возникают у материалиста тогда, когда он пытается задуматься над вечным круговоротом бытия, над грандиозными спиралевидными циклами мерами возгорающегося и мерами угасающего мирового огня (Ге­раклит). В этом случае сразу возникает множество вопросов, приводящих мыслителя или к агностицизму или (и) к ощущению полной бессмыслицы существования мира.

Вот, например, картина, которую нарисовал в свое время Ф. Энгельс, исходивший из того, что «старик Спиноза был прав», утверждая, что сознание — неотъемлемое свойство, атрибут Суб­станции. Итак, картина такова: бесконечный и вечный океан

425

немыслящей материи, в котором то здесь, то там как бы вспыхи­вают, как на новогодней ёлке, огоньки мысли. Вспыхивают и ис­чезают. Но всякий раз вновь возникают где-то и когда-то «с же­лезной необходимостью». Что же это за железная необходи­мость? В чем состоит необходимость этого спорадического воз­никновения множества мыслящих, но бренных миров? Ведь о такой модели бытия можно сказать и по-другому: жизнь и мыш­ление в любом месте Вселенной обречены на гибель, с железной необходимостью духовное бытие прекращается и переходит в странное, нечувствующее и немыслящее бытие.

И в таком случае почему неправы те мыслители, которые, как Б. Рассел, считают, что сознание — это отнюдь не необходимая часть мира, а некая случайная экзотика, без которой мир вполне может обойтись?¹

И. Пригожин, один из создателей синергетики рисует картину, во многом похожую на энгельсовскую. Только еще более, так сказать, суровую. Если у Энгельса огоньки-островки мысли вспы­хивали и гасли на фоне вечно и закономерно движущейся нежи­вой материи, то у Пригожина «островками» среди хаоса вообще являются закономерно организованные системы, а уж будет ли в их пределах возникать мысль — это вопрос непредсказуемой слу­чайности, «правящей бал» в космосе.

Э.В. Ильенков пытался уйти от таких безрадостных сюжетов в своей «Космология духа»². Но удалось ли ему это сделать? В чем-то удалось. Например, в том, что вместо «дурной бесконеч­ности» его картина бытия основывается на круговом характере бесконечности. И в том, что в «Космологии духа» наконец-то «железная необходимость» мышления не просто констатируется, но и определенным образом доказывается. Иными словами в этой работе делается попытка ответить на вопрос, зачем возникает разум.

Итак, зачем же материи-субстанции, для Ильенкова эти два слова — синонимы, нужен разум? Необходимость его заключается в том, что «в какой-то, очень высокой, точке своего развития мыс­лящие существа, исполняя свой космологический долг и жертвуя собой, производят сознательно мировую катастрофу — вызывая процесс, обратный «тепловому умиранию» космической материи,

Диалекти ческа я философия

т.е. вызывая процесс, ведущий к возрождению умирающих миров в виде космического облака раскаленного газа и пара»³.

И дальше — о том, какое чувство при этом должен, по мнению Ильенкова, испытывать приносящий себя в жертву человек: «В сознании огромности своей роли в системе мироздания чело­век найдет и высокое ощущение своего высшего предназначения — высших целей своего существования в мире. Его деятельность наполнится новым пафосом, перед которым померкнет жалкий пафос религий.

Это будет пафос истины, пафос истинного сознания своей объективной роли в системе мироздания»⁴.

Однако оправдан ли такой пафос? Автору книги, например, так и слышатся здесь слова известной революционной песни: «И как один умрем в борьбе за это!» То есть уже в этом есть проблема: откуда взять такое единодушие? Что на этот призыв ответил бы, например, представитель восточного мировоззрения, для которого бытие вовсе не представляет никакой ценности: для чего, вместо того, чтобы спокойно и достойно уйти в небытие, возобновлять все ужасы сансары и обрекать и в будущем чело­века на мучительные страдания при прохождении всех этих многочисленных стадий и уровней развития?!

Но это не главное: допустим, современный восточный человек поймет в отдаленном будущем, что он был не прав. Посмотрим повнимательнее на конечный результат этой жертвы. Самое страшное и неприятное в нем, на наш взгляд, заключается в том, что в космическом взрыве, знаменующем собой гибель старого и возникновение нового мира, погибает и вся накопленная тысяче­летиями мировая культура, вся духовность, вся память. Остается только самая элементарная в своем движении (чисто механичес­ком) материя.

Что же получается? Если бытие понимать как саморазвиваю­щуюся материю, то она постоянно должна, причем добровольно, слепнуть и глохнуть, а уж потом вдруг прозревать и умнеть — и это бесконечное число раз и всё «как в первый раз»: катастрофи­ческая картина, между мирами оказываются глухие заслонки. Для одного из этих миров другого мира как бы и нет. И опять назойливо в голове звучит текст уже другой революционной

427

песни: чтобы построить новый мир, его сначала надо разрушить до основания. В результате миров оказывается бесконечно много, но они отделены друг от друга уже не пространством, как у Энгельса, а временем. Впрочем, разницы здесь большой нет, что лишний раз подтверждает точку зрения Эйнштейна.

Бесконечное количество не знающих друг друга миров! Да и к тому же, нет никакой уверенности в том, что каждый цикл вос­хождения окажется удачным в смысле созидания внутри себя мысли. Ведь, согласно учению синергетики, наличие в эволюцион­ном процессе бесконечного количества точек бифуркации нео­твратимо сделает каждый цикл мирового развития совершенно уникальным. Откуда же, спрашивается, у материалиста такая уверенность в исключительной инвариантности этапов в развитии различных космических циклов? И что же, в таком случае пред­ставляет из себя мышление? Неужели атрибут субстанции? Да нет, это — чистая акциденция! И берем на себя смелость предпо­ложить, что Спиноза наверняка под таким мировоззрением «не подписался бы». Спиноза тут не при чем: у него Вся Природа (или Бог) и Всегда обладает атрибутом мышления.

«Мне вдруг чудится — страшно конкретно ~ Что устроено всё очень попросту, и что даже душа не бессмертна, а тогда всё напрасно и попусту»⁵.

Уж если, по мнению поэта, отсутствие бессмертия отдельно взятой души делает «устроенный попросту» мир бессмысленным, то что же говорить о мире, где в конце каждого цикла его раз­вития исчезает, вся «до капельки» якобы атрибутивная, мысль?

Все духовное развитие предстает абсолютно бессмысленным: ведь время относительно, и нет никакой принципиальной разницы между временем жизни бабочки-однодневки и временем жизни социума, если дальше нет продолжения, то есть Вечности.

Только бессмертие, понимаемое в той или иной форме, может быть основанием Бытия. «Слепая» материя на эту роль претендо­вать не может, ибо она без сознания равна небытию. Только

Диалекти ческа я философия

наличие Абсолюта оправдывает Существование. Вечное, ста­бильное основание бытия — именно его ведь ищет философия! И поэтому прав Парменид: это основание может быть только со­знанием, иначе это — небытие.

Единственное, что привлекает в космологии духа Ильенкова, это то, что старый космический цикл у него заканчивается, а новый — начинается неестественным, волевым решением. Это — творение нового мира. Но дальше, для снятия внутренних противоречий ильенковской космологии совершенно необходимо внести в эту картину одно, но самое важное допущение. Необхо­димо допустить возможность сохранить эту волю и эти могу­чие знания, которые претворились в этой воле. Не бросать ее в пекло термоядерного начала нового цикла возгорания космичес­кого гераклитовского огня.

Такую возможность уже осмысливает современная наука. Доста­точно сослаться на исследования ученого Геннадия Шипова, вклю­ченного Американским Биографическим Институтом в число 500 наи­более влиятельных лидеров последнего столетия и избранного Чело­веком Года за 1998 год. Согласно Г.И. Шипову, картина Мира гораз­до сложнее, чем это представляют себе многие ученые и философы, она имеет восемь уровней реальности, лишь четыре из которых обра­зуют грубый материальный мир, а самый стабильный и устойчивый из них — это Абсолютное Ничто или Абсолютное Всё — основа основ реальности. «И без каких либо натяжек Абсолютному Ничто можно придать статус Творца или Создателя...» Таким образом, с точки зре­ния этого ученого, в мире есть «тонкоматериальный мир, первичное поле, где хранится информация буквально обо всем»⁶.

Такой Мир является как бы современным вариантом Мира Идей Платона. В нем хранятся идеи всего «содержания» космоса.

На первый взгляд, и мы тоже здесь уходим от Спинозы: Бог оказывается вне мира. Да, это так, но если под миром иметь в виду только материальную часть космоса. Но ведь у Спинозы материя — это только один из атрибутов Природы или Бога. А второй атрибут — это идеальное, мышление. В таком случае получается, что Бог-Логос находится и в вечности, вне временно­го, пульсирующего, эволюционирующего мира, и в то же время пропитывает его своей волей и мыслью.

429

Таким образом, при введении в ильенковскую картину всего лишь одного условия — сохранения знания, накопленного готовым погибнуть миром (конец света, страшный суд) вся картина бытия радикально меняется и наполняется глубочайшим смыслом. Мало того, смысл бытия каждого космического цикла именно в том и состоит, чтобы вырастить внутри себя как конечный результат, как идеальную жемчужину в материальной раковине — ду­ховную культуру. При бесконечности же космических циклов возгорания и угасания мирового огня создается драгоценное ожерелье, состоящее из бесконечного числа таких жемчужин. Натура выращивает в себе культуру. Как идеальное, неприрод­ное, противоестественное. Материальный корабль, последова­тельно меняя в своем плавании свою форму, за многие миллиар­ды лет доносит (а может и не донести?) до некоей гипотетичес­кой пока спасительной гавани единственную подлинную драго­ценность этого мира — Дух.

Итак, Мир нужен Богу, Человек нужен Богу (Н. Бердяев). Логос и правит миром и как бы подпитывается созревающей в эволюционном процессе мыслью и информацией. И тут, как и во многом другом, Платон — гениальный провидец: «Мысль бога питается умом и чистым знанием»⁷.

Не каждый «нырок» ловца жемчуга приносит ему удачу. Мож­но, в принципе, представить и такую ситуацию, что Мир может быть зажжен и миллиарды лет гореть впустую. Поэтому Мировой Разум, Он же Мировая Воля, скорей всего, вынужден подправлять эволюционный процесс с помощью уже выработанных и проверен­ных готовых форм⁸. Иначе последний может зайти, а может быть, и обязательно зайдет, в тупик. Именно поэтому Иисус постоянно говорит людям о необходимости исполнять волю Отца Небесного⁹.

Co-держать Мир, то есть быть Формой всех его форм (Арис­тотель), непросто! Оскорбительно, на наш взгляд, для Высшего Разума, когда люди считают, что это Ему ничего не стоит, что это Он делает как бы «играючи». Нет, Высший Разум постоянно вынужден как бы сам себя «обновлять» и «выращивать». Совре­менный нам человек — это достаточно зрелый богоподобный «росток», и тем не менее, до сих пор еще неизвестно, выйдет ли в конечном счете из него что-нибудь путное. Все сказанное дает

Диалекти ческа я философия

нам объяснение факту целесообразности и целенаправленности развития Мира.

Кантовское «человек — самоцель» с точки зрения объектив­ной диалектики должно пониматься так: человек стремится к тому, чтобы стать человеком, то есть образом и подобием божьим.

И человек обязательно должен знать, в чем состоит его пред­назначение. Это — важная составляющая Истины о Мире.

Ауреллио Печчеи прекрасно сказал в свое время о необходи­мости для человека ведущей и вдохновляющей идеи. Проведя сначала в своей работе «Человеческие качества» убедительную «шоковую терапию», показав, что человек погибнет, если не изменит привычного, но губительного для него образа жизни, А. Печчеи затем призывает нас не считать все же решение гло­бальных проблем самоцелью, он призывает нас посмотреть вдаль: «И все-таки цели человечества не могут ограничиваться лишь стремлением избежать катастрофы, обеспечить возможно­сти для выживания и потом влачить прозаическое и ущербное существование в своем полуискусственном мирке. Нужно под­нять дух человека, ему необходимы идеалы, в которые он мог бы действительно верить, ради которых он мог бы жить и бороться, а если понадобится, и умереть. И идеалы эти дол­жны произрастать из его осознания своей новой роли на пла­нете...»¹⁰.

Спасти свою душу — значит направить ее на истинный путь. Это путь к ноосфере и дальше — к Богу. Остается скорбеть по поводу того, сколько душ сгорает зря, идет на «переплавку»: не принимается в ноосферу (возможно, ноосфера — это еще только чистилище), а позже — в Океан разума.

Жизнь есть память. Память есть Вечность. Жизнь есть «овечнение» в русле текучего хаоса, уменьшение энтропии. С самого возникновения своего она есть стремление к гармонии. Ноосфера, точка Омега, Царство Божие — вот конец истории, ка­чественно иной по своим масштабам и смыслу, нежели тот, кото­рый предлагает нам, например, Ф. Фукуяма.

Истоки философии, говорил Бердяев, — в религии. Об этом можно сказать и иначе: истоки философии в Вере в Логос — в

431

осмысленность и разумность Мира. Это — исходная точка под­линной философии. Остальное — это ее сухие ветви, либо — нечто частное и единичное, но гипертрофированное. Философ должен мыслить не малым, но большим Разумом. Как говорил Гераклит: «Не мне, но Логосу внимая». Задача философа — мыс­лить и говорить от имени Логоса.

С точки зрения Логоса неразумность материи — малая часть и ничтожный миг бытия. Человек может и должен стать подоб­ным Богу, формируя себя по законам Логоса. При этом мало соб­ственной воли, нужны соответствующие Условия — условия Объединенного Разума, когда в эту великую соборность добро­вольно объединяются Верующие и Любящие, отказывающиеся от маленькой персональной свободы ради Свободы Объединенного Разума.

Человеку совершенно необходимо самоотречение от буржуаз­ной индивидуальности ради приобретения конкретной Индивиду­альности, Личности в составе своего Большого Я — Объединен­ного Разума (ноосфера, точка «омега»). Прекрасна в этом смысле интуиция Августина Блаженного, который «...полагает, что мы обладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы полностью являемся частью предопределенного Богом плана спа­сения»".

Именно в этом состоит суть личного развития и спасения на фоне движения человечества из биосферы в ноосферу. И именно в этом состоит предмет и цель размышлений нашей книги «Диа­лектическая философия».

Диалекти ческа я философия

Примечания к Заключению

1. «С космической и причинной точек зрения познание есть несущественная черта вселенной; наука, которая забыла упомя­нуть о его наличии, страдала бы с безличной точки зрения очень тривиальным несовершенством» // Рассел Б. Человеческое по­знание. — М„ 1957. — С. 31.

2. Ильенков Э.В. Космология духа // Э.В. Ильенков. Филосо­фия и культура. — М., 1991. — С. 415—437.

3. Там же. — С. 433.

4. Там же. — С. 436.

5. Игорь Губерман. Иерусалимские гарики. — М., 1994. — С. 124.

6. См.: Мы — как часть высшей реальности... (беседа журна­листа С. Каленикина с академиком Г. Шиповым) // Наука и ре­лигия. — 1999. — № 8. — С. 2—6.

7. Платон. Федр // Сочинения: В 3 т. — Т. 2. — М. 1970. — С. 183.

8. См. об этом: Арсеньев A.C. Философские основания понима­ния личности. — М., 2001.

9. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесно­го» // Евангелие от Матфея, 7:21.

10. Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1985. Цит. по: Мир философии: Ч. 2. — М, 1991. — С. 567.

" Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособ. для студ. высш. учеб. заведений. — М., 2000. — С. 185.