- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел II. Онтология 69
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 73
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 77
- •Раздел II. Онтология 79
- •Раздел II. Онтология 81
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 85
- •Раздел II. Онтология 87
- •Раздел II. Онтология 89
- •Раздел II. Онтология 91
- •Раздел II. Онтология 93
- •Раздел II. Онтология 95
- •Раздел II. Онтология 97
- •Раздел II. Онтология 99
- •Раздел II. Онтология 101
- •Раздел II. Онтология 103
- •Раздел II. Онтология 105
- •Раздел II. Онтология 107
- •Раздел II. Онтология 109
- •Раздел II. Онтология 114
- •Раздел II. Онтология 113
- •Раздел II. Онтология 115
- •Раздел II. Онтология 119
- •Раздел II. Онтология 121
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •3. Закон отрицания отрицания
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 374
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 383
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел I. Предмет и метод философии 10
- •Раздел II. Онтология 68
- •Раздел III. Гносеология 129
- •Раздел IV. Социальная философия и философия
- •Наукове видання івакін Олексій Аркадійович
- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
3J
I
методологически
очень важным выводом, выступая важным
признаком любой субстанциальной
системы.
Однако
то или иное подтверждение эволюционного
процесса еще не является его объяснением.
Он пока что еще остается непосредственно,
эмпирически данным фактом.
Более
глубоким уровнем понимания процесса
развития является обращение
современных исследователей к другой
стороне гениальной интуиции древних
философов, а именно к поиску основания
развития — в феномене объективного
противоречия. Однако простое обращение
к противоречию вообще как к источнику
развития не может дать объяснения
направленности самого развития. Для
этого необходимо некое вполне
конкретное исходное противоречие.
Мы
уже обращали внимание читателя на
единственно дошедшее до нас подлинное
высказывание Анаксимандра. Этому
высказыванию философы всегда уделяли
очень большое внимание. И, по-видимому,
не зря. Философы — люди с высоко развитой
интуицией, и они чувствуют, что в
этом высказывании, или изречении,
кроется глубокая мысль о соотношении
между сущим и его внутренним основанием.
М.
Хайдеггер для лучшего понимания
анаксимандровской мысли прибегает к
герменевтическому методу: он стремится
понять эту мысль через глубинное
«вживание» в древнегреческие слова и
образы и сделать перевод фрагмента
по-новому, в соответствии с более
адекватным, по его убеждению, пониманием
сути заложенной в нем мысли. Дословный
перевод Хайдеггером этого изречения
таков: «Из чего же происхождение (есть
у вещей), туда также происходит их
пропадание по необходимому; а именно,
они выдают друг другу право и пени за
несправедливость по порядку времени»49.
Однако
этот дословный перевод не устраивает
Хайдеггера. Присоединяясь к высказанному
в философской литературе мнению,
состоящему в том, что только вторая
часть высказывания действительно
принадлежит Анаксимандру, а первая —
это уже слова Аристотеля, не очень
правильно понявшего данное изречение,
Хайдеггер, во-первых, полагает, что
употребление слова «вещи» не схватывает
точно того предмета, о котором говоритРаздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
326
Диалект
и ческая философия
Анаксимандр.
Речь, по его мнению, у Анаксимандра идет
о сущем в целом, которому принадлежат
и люди, и произведенные людьми вещи,
установления и т.д.50
Во-вторых, Хайдеггер считает необходимым
вместо употребленных Аристотелем слов
«происхождение» и «пропадание»
применить выражения «вы-ступление из
сокровенного» и «от-хождение в
сокровенное»51,
а затем дает свой вариант перевода
первой части изречения: «Промедлительно
присутствующее присутствует, поскольку
оно медлит, медля про- ис-ходит и от-ходит»
52.
Вторую
часть высказывания Анаксимандра
Хайдеггер также переводит по-своему:
«...вдоль употребления: а именно, они
придают чин и тем самым также угоду
одно одному (в преодолении) бесчинства»53.
Смысл переведенного Хайдеггером отрывка
настолько существенно при этом
меняется, что он считает нужным сделать
оговорку: «Мы не умеем доказать этот
перевод научно и не смеем верить ему,
опираясь на какой-либо авторитет.
Научное доказательство было бы слишком
плоским. Вере уже нет места в мышлении.
Этот перевод позволяет лишь мыслить
себя, причем в мышлении этого изречения.
Мышление же есть стихослагание истины
бытия в исторически-былом собеседовании
мыслящих»54.
Присоединимся
и мы к этому собеседованию мыслящих.
Несомненно то, что в изречении Анаксимандра
речь идет о некоем фундаментальном,
системоообразующем противоречивом
отношении — отношении между «Всем»,
то есть беспредельным (апейроном), с
одной стороны, и каждым определенным,
отдельным проявлением сущего, с
другой стороны. При этом данное
противоречие осуществляется через
отношение одного «отдельного» со
многими «отдельными». Очень хотелось
бы надеяться на то, что традиционное
понимание второй части фрагмента можно
каким-то образом сочетать с новым (по
Хайдеггеру): ведь в первом случае
речь идет о
борьбе
(штраф, пеня, несправедливость) как
механизме возникновения и исчезновения,
а во втором — просматривается
механизм согласования и гармонизации
«отдельных» (придают «чин» и «угоду»
друг другу) в некое сообщество, в систему.
По-видимому,
диалектичность учения Анаксимандра
сильно повлияла на мировоззрение
Гераклита, который жил на целый
