1)Философия, её предмет и роль в обществе.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” — любовь и “sophia” — мудрость и означает любовь к мудрости.

Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии иКитае, но классической формы достигла в Древней Греции. Для обозначения особой сферы знания термин “философия” впервые употреблен Платоном. Вначале философия включала в себя всю совокупность знаний о мире.

Рост потребности в получении знаний и расширение масштабов их применения на практике стимулировали увеличение их объема и многообразия и привели к дифференциации знаний, выражающейся в появлении разных наук. Разложение единого знания на отдельные науки, начавшееся еще в период античности, не означало исчезновения философии. Наоборот, появилась потребность в особом разделе знания, способном выступить в качестве средства интеграции знания, и способа выработки наиболее общих принципов и норм познавательной и преобразовательной деятельности людей. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на теоретизировании вокруг наиболее общих мировоззренческих проблем природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования общества и личности. На эти вопросы, возникающие в исторически конкретных условиях жизни, невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и всех народов. Люди, ставящие мировоззренческие вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разных исторических условиях меняется не только набор мировоззренческих вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Это закладывает основу для специфики в понимании предмета философии и в его содержание.

Следует учесть, что долгое время предмет философии многими учеными отождествлялся с предметом науки вообще, а знания, содержащиеся в рамках отдельных наук, рассматривались как компоненты философии. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVIII в. Однако на передний план философствования разные мыслители выделяли те грани предмета философии, которые были для них объектом первоочередного интереса. Нередко отдельные мыслители ограничивали предмет философского исследования лишь некоторыми, казавшимися им наиболее существенными частями. Иными словами, надо иметь в виду, что предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ — ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета. В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

2)Специфика, структура философского знания, круг основных проблем.

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.                                                                                             

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.                                          

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры                                                           

Философия решает следующие предельно общие мировоззренческие вопросы: - каково отношение сознания к материи, т. е. что первично: сознание или материя, который считается основным вопросом философии;- что такое познание и каковы его возможности и границы?- что такое человек и в чем смысл его бытия?- что такое общество и каковы закономерности его развития?- в каком направлении движется человеческая история – по пути прогресса или по пути регресса?

Постановка и решение этих и других мировоззренческих вопросов и составляет предмет философии

круг основных проблем – Во-первых, это проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Эта тема конкретизируется в ряде вопросов: «есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении?», «мир конечен или бесконечен, един или множествен?», «в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?» и т.д. В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различную «конфигурацию». Опираясь на разнообразные науки, синтезируя знания из разных областей, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего сущего. Одновременно формировались различные философские «модели» мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию его тайн.

– Во-вторых, проблема познания человека и  смысла его существования. Философская антропология находилась в центре внимания многих древневосточных философских школ. Античная философия устами Протагора провозгласили знаменитую фразу – «человек есть мера всех вещей». С точки зрения древнегреческого философа Сократа космос непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание. Эту антропофилософскую линию  спустя многие века продолжил И.Кант, видевший высшее предназначение философии в том, чтобы помочь человеку занять положенное ему место в мире, научить его «каким надо быть, чтобы быть человеком».

– В-третьих, проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Соотношение «человек – мир» исторически рассматривалось философским познанием по-разному. В эпоху античности оно осмысливалось как представление о месте человека в целостности мирового Космоса. В средние века особый философский интерес вызывала проблема отношения человека к Богу как абсолютной реальности и первопричине всего сущего. Мыслители Нового времени в системе «человек и мир» делали акцент на адекватности научного знания действительности. Для немецких философов XVIII–XIXвв. Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля имело значение, прежде всего, понимание отношения «субъект – объект». Но при всех вариантах трактовки данной системы, в конечном счете, философы оказывались перед необходимостью прояснения своей позиции о соотношении сознания и материи. Два противоположных подхода к решению вопроса о природе, сущности мира и человека обозначили суть основного вопроса философии как вопроса об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию. Признание материального и идеального как предельных оснований мира и человека с неизбежностью привело к решению вопроса о том, что же является первичным – материя или сознание. Постановка и решение этого вопроса составили первую сторону основного вопроса философии. В зависимости от того, как философы отвечали на этот вопрос, что они считали первичным, а что вторичным, они разделились на материалистов и идеалистов. Так возникли материализм и идеализм как два основных направления в философии.

четвертая философская проблема связана с разрешением субъектно-субъектных отношений, рассматривающих человека в «мире людей». Здесь философия стремится разрешить сложнейшие вопросы, связанные с поиском идеальной модели общества (начиная с идеального государства Платона и Конфуция, «Утопии» Мора, «Города Солнца» Кампанеллы и заканчивая марксистской моделью так называемого гармоничного коммунистического общества), проблемой самосовершенствования индивида, проблемой отчуждения. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

2)Возникновение философии и её основные этапы. Мифология и философия

Становление философии

Первичными формами мировоззрения, существовавшими задолго до философии, были: магия, мифология, религия, из которых впоследствии произошла философия. В отличие от мифа, основанного на устном предании о сверхъестественных причинах возникновения мира и человека, философия учит разумному постижению реальности, в этом заключается превосходство логоса над мифом.

Благоприятные условия для появления на свет философии сложились практически одновременно, к середине I тысячелетия до новой эры, в греческих торговых городах, рассеянных по побережью Средиземного моря, и далеко на востоке - в Китае и Индии. Однако там философия не получила самостоятельного признания, оставаясь частью религиозно-мистической веры, например, в индуизме или разновидностью политического учения о власти, как в конфуцианстве. В Элладе философии удалось одержать верх, благодаря тому, что на ее стороне были две могущественные союзницы - частная собственность и полисная демократия.

В сфере политической жизни частная собственность приняла форму полисной демократии, в которой верховная власть принадлежит общему собранию граждан полиса. Демократия, в сущности, всегда была рынком слов и идей, только роль денег играет там не золото, а иной всеобщий эквивалент - голоса избирателей. Демократия-то и стала родной матерью философии, поскольку нуждалась в профессиональных ораторах, умеющих убеждать народ словом. В этих условиях возникла диалектика - искусство речи, узаконившая свое философское право в античном мировоззрении. Триумф греческой философии был идеальным «эхом» той власти, которую имело в полисе разумное слово, по-гречески «логос».

К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

Философия и мифология - две различные формы общественного сознания - два типа мировоззрения.

Но мифологический способ познания относится к эмоционально-образному, а философский - к логико-рассудочному, понятийному.

Отличительные черты мифа:

1) неспособность отделения человека от природы;

2) мышление неотъемлемо от эмоций;

3) культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;

4) природные формы очеловечиваются;

5) фрагменты космоса одушевляются;

6) нет четкого разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слови, существа и имени, пространственных и временных отношений;

7) слабо развит анализ причинности;

8) происхождение или творение объясняет происходящее;

9) время делится на ранний период, в котором находится перводействие и первопричины, а на основе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем разница между современным и древним мало различима;

10) миф воспринимается как правда и первичная реальность;

11) миф синкретичен - в нем слиты абстрактные символы, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея - женщина +порождающее начало + земля; Афина - персонаж и абстрактное понятие ума и т.п.

12) в мире нет противопоставления верующего и объекта веры, миф исключает рефлексию - носитель мифологического сознания исключает возможность другой точки зрения;

13) Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих свои отношения.

Так что миф - многослойное и полифункциональное образование, при этом носитель мифологического сознания не знает, что он - носитель этого сознания.

Рациональное начало в мифе практически отсутствует. К тому же, миф по этой причине является свойственным традиционному складу мышления.

Как только возникает возможность сомнения, рационализации, и появляется гипотеза о том, что существует что-то что не может быть объяснено с помощью мифа  мифологическое сознание разрушается, так как принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам.  Мифологическое мировоззрение разрушается и на его месте зарождается философское и религиозное мировоззрения.

Современное понимание дизайна включает в себя...

4)Древняя Индия и Китай

11. Специфика философии древнего китая и древней индии

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии — неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

— в проблеме мира и его познания;

— в проблеме взаимодействия человека и природы;

— в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

— прекрасного и безобразного;

— добра и зла;

— справедливости и несправедливости;

— дружбы, товарищества;

— любви и ненависти;

— счастья, наслаждения и страдания и др.

4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии — это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм — это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:

— движение;

— противоположность;

— единство;

— материя;

— сознание;

— пространство;

— время;

— мир.

В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:

— как некая «помеха» душе;

— как некое субстанционное начало.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Важнейшая проблема социальной философии — это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

КИТАЙвсе явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

Индия-- “Четыре Благородные Истины”.

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

• причина страданий — стремление к удовольствиям;

• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

5 )Античность,досократики

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

пять периодов:

— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе)

Характерные черты античной философии: 1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Досократики (6 — сер. 5 вв. до  н. э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы,Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии — первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода — преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы.считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

10_Эллинистическая философия (кон. 4 в. до  н. э. — 1 в. до  н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы — как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям

6)Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) — великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателейатомистики и материалистической философии.

Демокрит (ок. 460—370 до н. э.) — великий древнегреческий философ-материалист. Был первым энциклопедическим умом среди греков. Ленин считает Демокрита наиболее ярким выразителем материализма в древности, противопоставляя его философскую линию идеалистической линии Платона (см.). Демокрит (ученик Левкиппа)—один из основателей атомистической теории. Его смелый и революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия развитие науки. Вместе с тем атомистическая теория Демокрита была ограничена условиями донаучного периода развития естествознания. По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и пустота. При этом атомы, т. е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы материи, неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они отличаются друг от друга лишь фор-, мой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи. Указанные свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, «не по природе самих вещей». В этом взгляде его имеются уже зародыши ложного учения о первичных я вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведёт к гибели тел. Душа тоже состоит из атомов, а именно огненных; шаровидных и легкоподвижных. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Из вихревого движения атомов происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены богами, а возникают и уничтожаются естественным путём, по закону необходимости. Демокрит как сторонник детерминизма, доходящего до фатализма, устраняет случайность, признавая её выдумкой людей, не умеющих объяснить причинную связь явлений. Свою теорию познания Демокрит основывает на предположении, что из тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» — образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Хотя весь материал для познания доставляется чувствами, но последние дают лишь «тёмное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое знание, знание посредством разума; в своём анализе это знание доходит до обнаружения атомов и пустоты.  По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателями материализма Демокрита были греческий философ Эпикур (см.) и позднее — римский философ Лукреций Кap (см.)

. 7)Софисты и Сократ Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

12)Фома Аквинский и средневековая философия

Имеет смысл остановиться на взглядах выдающегося схоласта-богослова Фомы Аквинского (1225 -1274), представителя реализма.  Он как и его учитель Альберт Великий пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Фома различает бытие и сущность, но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от аксиденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемыз субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при её появлении мы говорим, что нечто возникло, а при её исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояние, Фома расматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийственности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме Аквинскому, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они не имеют специфических для разумной души действий, осущенствляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна. Следуя Аристотелю, Фома расматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой философия вобрала в себя две традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего Божественная воля) стоит выше разума и определяет его. 

13)номинализм и реализм-средневековая схоластика

1. Для реалистов в споре об универсалиях только эти последние и существуют сами по себе. Конкретные же вещи существуют лишь как нижестоящие формы общей для них сущности. В дальнейшем развитие средневековой мысли во многом инициировалось продолжавшимися не одно столетие схоластическими спорами вокруг проблемы универсалий, или общих понятий. Эта проблема восходит к учениям Платона и Аристотеля. Платон, как известно, утверждал, что индивидуальным вещам предшествуют бестелесные идеи и лишь они обладают подлинным бытием. Аристотель же доказывал, что идеи как общие понятия образуются в уме человека в результате чувственного восприятия предметов, т. е. после познания вещей. Из этой альтернативы вытекали вопросы, сформулированные более чем тысячелетие спустя: универсалии существуют самостоятельно или только в разуме? Если они существуют реально, то телесны они или бестелесны? Их существование обособлено от вещей, или они содержатся в вещах? В философском плане вопрос сводился к отношению общего и единичного. Участники спора разделились на два больших лагеря – реалистов и номиналистов. Реалисты (от лат. realis – реальный) утверждали, что универсалии существуют реально как мысли Бога, являющиеся прообразами всей индивидуальной множественности. Такую позицию занимали, в частности, уже знакомый нам Эриугена и Анселъм Кентерберийский (1033–1109) – виднейший философ-богослов, известный своим онтологическим доказательством бытия Бога. Отправляясь от иерархичности структуры мира, которая представляет разные ступени совершенства, Ансельм пришел к заключению о существовании Абсолютного Совершенства, которым является Бог. Бытие Бога, таким образом, выводится из понятия Бога как всесовершенной сущности. Позже это доказательство не раз подвергалось критике по тем мотивам, что нельзя из понятия выводить бытие, ведь мыслить в понятиях можно и несуществующее. Но данная концепция согласуется с позицией реализма: высшие понятия существуют до вещей и их превосходят. Номиналисты (от лат. потеп – имя), напротив, отрицали существование универсалий, которые, по их мнению, есть лишь имена вещей и в таком виде существуют лишь после вещей. Сторонником крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050– ок. 1120). Он доказывал, что реально существуют только единичные вещи, а универсалии – всего лишь звуки, «колебания голоса». Только язык позволяет нам создать слово «человек», в действительности же могут быть Платон, Сократ, Ансельм и другие люди. Анализируя в таком ключе догмат Троицы, Росцелин пришел к неприемлемому для Церкви выводу: не может быть какой-то единой сущности, которая бы объединила в себе три отдельных лица, или ипостаси. Поэтому вполне естественно, что учение Росцелина было объявлено Церковью «ересью тритеизма» (трехбожия). Реализм и номинализм выступали как в крайних, так и в умеренных формах. Представителем умеренного номинализма, или концептуализма, был Пьер Абеляр (1079 – 1142). В отличие от Росцелина он считал, что универсалии существуют не только после вещей, но и в самих вещах. Общие понятия – не только имена, ибо им соответствует реальное существование сущности в индивидуальных вещах. Следовательно, понятие «человек» больше, чем только звуковое явление, – это концепт, которому соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях. В вопросе об отношении веры и знания Абеляр занимал преимущественно рационалистическую позицию, считая, что вера становится понятнее при помощи доводов разума. В отличие от Августина и Ансельма, следовавших принципу «верую, чтобы понимать», Абеляр, подобно Эриугене, исходил из тезиса «понять, чтобы уверовать». Обоснованию ценности знания он посвятил много страниц своих сочинений. 2. Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. “Реализм” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается c идеализмом (особенно с платонизмом), для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, напр. для Ансельма Кентерберийского (1033–1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин “номинализм” происходит от латинского слова “nomen”, что значит “имя”. Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие “человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росцелин (XI–XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, различавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося в определении онтологического статуса тех и других.

17)Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли^[1]. Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте^[2], Юм

Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влияниемсенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира^[10]. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere)^[11]. Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм^[12]. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ##145-148).

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей»^[13], а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89)^[14]. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Дэвид (Давид) Юм агностицизм  (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представительэмпиризма и агностицизма, предшественник второго позитивизма (эмпириокритицизма, махизма), экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального или умеренного скептицизма.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Однако Юм не отрицал возможности априорного (здесь - внеопытного) познания, примером которого является, с его точки зрения, математика, несмотря на то, что все идеи, по его мнению, имеют опытное происхождение - от впечатлений. Опыт состоит из впечатлений, впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Идеи (воспоминанияпамяти и образы воображения) суть "бледные копии" впечатлений. Всё состоит из впечатлений - то есть, впечатления (и идеи как их производные) суть то, что составляет содержание нашего внутреннего мира, если угодно - души или сознания (в рамках своей оригинальной теории познания Юм подвергнет сомнению существование двух последних в субстанциональном плане). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Восприятия — это образы объективных предметов.

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия.

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом.

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий. Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии.