1. Исторические формы и типы мировоззрения. Философия как тип мировоззрения.

Мировоззрение – это представление человека о себе самом и об окружающем его мире, о происходящих рядом с ним или с его участием процессах, а также характеристика (оценка) человеком самого себя и всех остальных людей в этом мире и в этих процессах. Мировоззрение может быть индивидуальным (мое мировоззрение), и может быть коллективным (в виде совпадающей оценки этого мира со стороны многих людей). Коллективное мировоззрение составляет историческое явление, поскольку оказывает влияние на исторический процесс, на условия существования массы людей. Именно такое мировоззрение интересно для изучения, и именно оно может представлять собой определенную форму или тип мировоззрения.

Основой человеческого мировоззрения является сразу множество элементов. Это – человеческие знания, опыт (в том числе, обыденный, житейский), это те ценности, которые человек считает важными для себя, и это – те его цели в жизни, которых он пытается достичь.

Мифологическое мировоззрение. Исторически первой формой мировоззрения принято считать мифологическое мировоззрение, т.е. систему вымышленных представлений о мире, его возникновении, возникновении человека, фантастического понимания природных явлений и исторических процессов, в которых участвует человек. Мифологическое мировоззрение основано не на изучении окружающего мира и не на познании, а на художественном вымысле, иногда имеющем форму очень увлекательного рассказа. Поскольку миф – это художественный вымысел, благодаря мифу можно очень интересно и красиво объяснить любое явление, относящееся к любой сфере человеческой деятельности и проявлению сил природы. Наиболее ярким примером формы закрепления мифологического мировоззрения являются греческие мифы, представляющие собой замечательный литературно-художественный памятник.

Развитая мифология, подобно греческой, всеохватна. Оно объясняет возникновение упорядоченного космоса из первичного хаоса, зарождение жизни и появление человека, объясняет появление в жизни человека важнейших навыков (письма, ремесел, изобразительного искусства), дает знание о будущих временах и о посмертном существовании. При этом в мифе человек и окружающий его мир неотделимы. Человек – одна из частей природы, а сами силы природы имеют облик богов и героев. Миф не имеет конкретного автора и невозможно указать на точное время его возникновения. При этом мифологические боги и герои греков полностью повторяют все особенности обычной жизни: подобно обычным людям, они интригуют, капризничают, самым непосредственным образом вмешиваются в жизнь людей, спорят, лгут, воюют друг с другом. Отличает богов от людей их бессмертие и возможность проявлять особые способности, творить чудеса.

Мифологическое мировоззрение продолжает существовать и сегодня, в том числе среди достаточно просвещенной части человечества. На смену мифам как рассказам о богах и героях пришла социальная, политическая и экономическая мифология – например, мифы о подобных богам великих руководителях, о тайных заговорах и всемирном терроризме, на борьбу с которыми должны быть брошены все силы и средства.

Религиозное мировоззрение является самостоятельной исторической формой мировоззрения. Оно очень похоже на миф, а в случае с религиями Древней Греции, Рима, Древнего Египта и восточных деспотий, фактически неотделимо от мифа, поскольку именно миф определяет и описывает объекты веры, а основными персонажами мифа являются многочисленные боги.

Значительно дальше от мифа монотеистические религии – иудаизм, христианство, ислам. В их основе лежат учения основателей религии. Хотя и в данном случае миф играет очень существенную роль. Особенно это верно для Ветхого Завета, в котором слились воедино какие-то смутные воспоминания о реальных событиях древности и совершенно вымышленные истории (например, об Адаме и Еве, спасении Ноя во время Великого потопа).

Важнейшим отличием религиозного мировоззрения от мифологического является то, что в религии невозможно существование человеческого и божественного на одном уровне. В отличие от мифов, Бог не может испытывать человеческие чувства и вмешиваться в деятельность людей подобно соседу. Божественное четко противопоставлено человеческому, мирскому. Бог существует вне человека и вне природы. Поскольку и человек, и природа являются его созданиями, он не тожественен им. Тварь не равна творцу. Бог – это высшая и непознаваемая сила, задавшая существование всего мира и наполнившая его смыслом. Отношение человека к Богу в религии может быть только одним – верой.

Самостоятельной формой или типом мировоззрения можно назвать атеизм, т.е. противоположное религии восприятие мира, в котором Бог и божественное отсутствуют в принципе. В качестве особых типов мировоззрения можно рассматривать идеализм и материализм. Идеалистическое мировоззрение отдает приоритет духовному началу и разуму, считая их движущей силой развития. Человеческий разум преобразует и подчиняет себе все то, что лежит в пределах досягаемости человека, а высший разум задает движение и преобразует все мирозданье, а также направляет деятельность человека. Наоборот, материализм признает основой бытия материю, т.е. мир реальных вещей, взаимодействующих друг с другом. Дух же или разум в этом случае является порождением и свойством высокоорганизованной материи особого рода – человека. Мировоззрение может быть мистическим или рационалистическим. Мистик осознает этот мир полным потусторонних сил, непосредственно влияющих на человека, помогающих ему или разрушающих его жизнь, которая полностью или в части каких-то важных событий предопределена заранее. Рационалист исходит из полной уверенности в своей самостоятельности и самодостаточности. Только собственные руки и индивидуальный разум, по мнению рационалиста, являются помощниками в жизни и только на них можно полагаться в своих поступках.

Философия также является самостоятельным видом мировоззрения. Иными словами, она всегда предлагает определенный взгляд на мир и способ постижения (понимания) мира, который отличает ее от мифологии, религии и естественных наук. В отличие от мифа философия не является художественным преданием, завещанным нам предками, но использует строго научные понятия и пытается дать объективное объяснение основных проблем бытия человека в этом мире и познания им этого мира. В отличие от религии философия ищет ответы на вопросы о бытие человека в самом человеке, а не вне его, не в надчеловеческой сверхъестественной сущности. К тому же, религия – это всегда массовая убежденность. Нет религии одного человека. Но философия одного человека может быть. Религиозное мировоззрение не требует теоретизирования и доказывания. Оно является верой. Напротив, философское мировоззрение – это всегда теоретические построения и умозаключения. Наконец, в отличие от естественных наук философия имеет дело не с объектами природы, а с тем, как эти объекты познаются и осознаются человеком. Т.е. центром философского мировоззрения является сам человек, его сознание и роль этого сознания в познании человеком мира и самого себя. К тому же в силу принципа объективности научного исследования естественные науки не могут принимать во внимание интересы и жизненные ценности человека, а философия должна это делать.

Можно встретить такой взгляд, что философия – это не вид и не тип мировоззрения, а теоретическое ядро мировоззрения, т.е. комплекс гипотез и их доказательств, лежащих в основе любых типов современного мировоззрения, в том числе религиозного, поскольку религиозная философия также имеет право на существование.

Философия - это система самых общих теоретических взглядов на мир, на место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия потому является мировоззрением, что она формулирует объяснения и ответы на основные вопросы бытия и сознания человека. У различных философов и философских школ эти ответы могут быть различны. Они могут быть правильными или являться заблуждениями, но все равно они выражают определенное отношение к миру и человеку, защищают и отстаивают определенные ценности, т.е. являются мировоззрением. Специфику философии как мировоззрения составляет то, что оно, в отличие от мифа или религии, мистики или рациональности, основано не на личном или коллективном переживании, не на вере в потусторонние силы, а также не на бездоказательной убежденности во всесилии разума, а на теоретических доводах и логических рассуждениях. Любое философское мировоззрение имеет под собой доказательственную базу, а не только веру или ничем не подкрепленную убежденность. Эта доказательственная база может быть слабой или сильной, но она обязательно присутствует. В нее входят личный и коллективный человеческий опыт, события истории человечества и исторические процессы, естественнонаучные открытия и наблюдения.

В целом человеческое мировоззрение шире чем философия, являющаяся только лишь одним из типов или видов такого мировоззрения. Мировоззрения включает обыденную, повседневную (житейскую) мудрость, которая не входит в круг философских проблем. Оно также включает предрассудки, которые не являются философией.

Философия же концентрируется на самых общих, глобальных проблемах, составляющих мировоззрение. При этом использует особо глубокие способы интеллектуальной проработки этих проблем, выстраивая предположения и доказывая их человеческим опытом и результатами (успехами и неудачами) естественных наук.

2. Основные области философского знания: онтология, гносеология, аксиология

Онтология – учение о сущем, о бытии (греч. ontos – сущее, logos – слово, в смысле «учение»). Онтология возникла из наблюдений человеке за окружающей его живой и неживой природой и по мере развития философского знания все более и более усложнялась. Человек оценивает окружающие его предметы с точки зрения их практической ценности, удовлетворенности или неудовлетворенности условиями жизни, т.е., как правило, на уровне обыденного, житейского сознания, используя самые простые понятия «хорошо» или «плохо». В этой оценке еще нет никакой онтологии, она появляется тогда, когда человек задумывается о том, что является объединительным началом всех вещей, в чем их первооснова и первичное содержание, присутствующее само по себе, независимо от того, как оценивает эти вещи человек. Такая постановка вопроса абсолютно логична, поскольку каждый предмет или процесс каждым человеком воспринимается различно, исходя из личных критериев оценки, различной развитости органов чувств, различной интеллектуальной и научной подготовки, различного опыта. По-разному вопринимаются цвета, звуки, даже форма предметов. По-разному воспринимаются более глубокие связи между вещами живого и неживого мира. Например, сломав стебель растения и выдавив каплю сока, один человек решит, что между соком из стебля растения и соленой водой в море нет никакой связи. Другой поймет, что испарившаяся с поверхности моря вода, выпавшая в виде дождя и впитанная растением, и стала тем самым соком, благодаря которому живет растение, и которое можно уподобить крови человека или животного. Следовательно, не вода ли является первичным началом всего? Именно так? например, предполагал древнегреческий философ и астроном Фалес.

Первоначально онтология была самым непосредственным образом связана с наблюдением за окружающим миром и опиралась на совершенно конкретные естественно-научные открытия и гипотезы. Но уже на раннем этапе своего становления, в работах и высказываниях древнегреческих философов онтология утрачивает черты простого природоведения и природонаблюдения. По мысли Платона, когда началось началось восхождение от наблюдения за природой к бестелесным сущностям, могущим лежать в основе всего мироздания, тогда и возникла философия и онтология как таковые.

Заслугой древнегреческой философии является то, что в ней были разведены понятия наличного существования, т.е. того, что мы видим, слышим, осязаем – вот стол, вот стул, вот море, вот звезды, (объекты как явления нам через наши органы чувств) и сущего, т.е. такого, что лежит за пределами наших чувств, но составляет истинное содержание всего, что только существует в мире. Вопрос о поиске этого сущего, объяснение его и составляет содержание онтологии, является ее предметом как области философского знания. Если говорить проще, то онтология изучает вопрос об истинном бытии, в отличие от кажущегося нам бытия. Стол, стул, море, государство, семья, звездное небо составляют наше бытие, которое мы воспринимаем органами чувств и сознанием. Но полностью ли все эти объекты соответствуют тому их образу, который отражается в нашем сознании? Вот на этот вопрос и пытается дать ответ онтология.

Следует отметить, что предмет онтологии и предмет частных наук различен. Например, установив реальность существования атомов, физики теперь ставят опыты, которые могли бы доказать существование еще более мелких частиц – кварков. Сегодня представляется, что именно кварки являются первичным материалом всех вещей во Вселенной. Если существование кварков будет доказано, то это будет означать успех физической науки, но не онтологии. Для онтологии кварки не будут являться сущим, поскольку перейдут в категорию наличного существования, станут доказанной данностью или отраженным в нашем сознании явлением сущености, и онтология и далее будет выдвигать гипотезы о том, что является истинно сущем, но теперь уже с учетом доказанности реальности существования мельчайших частиц материи – кварков. Почему? Во-первых, потому что онтологическое сущее может не являться материальным, может не быть предметом, но представлять собой нематериальную субстанцию, например, в философских гипотезах идеализма. Во-вторых, потому что познание материи может не иметь границы, быть бесконечным. В частности, после того, как существование кварков будет доказано, может выясниться, что и они не являются материальной первоосновой бытия, а есть еще более мелкие частицы, существующие уже в том пограничном состоянии, когда материальный мир переходит в нематериальный. В третьих, для онтологии поиск все более и более мелкого и элементарного не является научной проблемой. Сущее не может быть самой мелкой и элементарной частицей материи, поиск которой входит в круг задач физики. Напротив, сущее – это то, что объемлет, охватывает и упорядочивает собой все бытие.

Онтология, в отличие от физики, не занимается поиском элементарных частиц. Сущее не является мельчайшей частицей первоматерии, но является только философским понятием, предназначенным для описания и определения реальности, не зависящей от мыслительной и научной деятельности человека. Задачей онтологии является не поиск Бога, и не поиск кварков, но поиск различия между тем, что реально существует в мире, и тем, что должно рассматриваться в качестве понятия, применяемого с целью все более и более глубого познания реальности. И в этом смысле Бог онтологичен, поскольку через понятие Бога можно выстраивать теорию бытия и познания реальности, а кварки – не отнологичны, поскольку, в случае их открытия, они перейдут в разряд вещей, которые существуют в наличии, т.е. в разряд явлений, осознанных нами путем научного опыта. Онтология, как и философия в целом, предлагает осмысление того, что в принципе не может быть предметом опыта, и этим она отличается от конкретно-предметных наук, от поиска кварков.

Гносеология – учение о познании (от греческих слов gnosis – знание и logos – учение). Познание – это процесс приобретения и углубления (развития) знания человека (субъекта) об объекте (об окружающем его мире и о нем самом). Насколько полным может быть это знание? В состоянии ли человек познать реальность в ее окончательном виде или, приобретая все новые и новые знания, человек может проникать все глубже и глубже в суть вещей, но никогда не достигнет истины, и не увидит реальной картины мира? Вопрос о принципиальной познаваемости мира, о способности человека путем познания достигнуть истины и составляет предмет изучения гносеологии. Дополнительно, гносеология ставит вопросы о природе познания (что такое есть познание?), о соотношении знания о реальности и самой реальности, о взаимодействии субъекта и объекта познания, о том, что такое достоверность знания и о том, что такое истина. Постановка всех этих вопросов отличает гносеологию от конкректно-предметных наук (физики, химии, биологии и т.д.). Все эти науки нацелены на познание мира, но ни одна из них не изучает сами вопросы познания, общие закономерности познания. Однако, безусловно, гносеология опирается на весь тот массив знания, который формируют конкретные науки, и благодаря их успехам выдвигает новые гипотезы и теории познания. Кроме того, в центре гносеологии находится познающий субъект – человек, который является биосоциальным существом, поэтому для гносеологии важно принимать во внимание достижения биологии, социологии, медицины, психологии. Особое знание для гносеологии имело открытие Фрейдом огромной и пока еще во-многом загадочной сферы бессознательного. Другие исключительно важные для гносеологии открытия лежат в области квантовой механики, в частности, когда выяснилось, что поведение частицы зависит от того, наблюдает ли за ней человек или нет, участвует ли эта частица в физическом опыте или не участвует. Это открытие перевернуло представление о соотношении объективного и субъективного, поскольку всегда ранее предполагалось, что объект находится вне познающего его субъекта, и истинное поведение такого объекта не зависит от того, наблюдает ли кто-нибудь за объектом. Стало понятно, что субъект и объект познания составляют собой гносеологическую систему, вне которой познание невозможно.

Философское познание является одной из форм познания. Помимо этого существует познание обыденное (житейское, выражаемое термином «здравый смысл»), научное познание, мифологическое, религиозное. Гносеология исследует все эти формы познания и пытается выявить общие принципы такого познания, т.е. познать, что есть познание в своем самом широком и обобщенном виде.

В философии существует два исторически сложившихся подхода к процессу познания, или процессу получения знания: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (или сенсуализм – от латинского sensus – чувство) исходит из того, что определяющим в познании являются наши чувства: мы видим, слышим, осязаем нечто, что потом начинает осмыслять разумом. Разум обрабатывает ту информацию, которую мы получили, используя наши органы чувств.

Однако органы чувств не позволяют узнать о содержании явлений, о внутреннем устройстве вещей. Все эти знания мы получаем в результате интеллектуальной деятельности, т.е. разумом. На этой позиции стоят рационалисты (от латинского ratio – разум). При этом разуму присуще изначально знание о том, что не может восприниматься органами чувств, например, понимание времени, пространства, причинности явлений. Нашему разуму присуща возможность абстрагироваться от конкретных чувственных впечатлений, и такое абстрагирование является важнейшим элементом процесса познания.

В своей концепции познания рационализм не учитывает возможность иррационального – интуиции, догадки. Реальный процесс познания не осуществляется как чисто рациональный: он всегда переплетается с иррациональными его формами.

Помимо эмпиризма и рационализма, в философии существует два различных подхода в ответе на вопрос о том, достижимо ли человеком полное и всеобъемлющее знание о мире в целом и о каждом его отдельном предмете – гностицизм и агностицизм (греч. – gnosis – знание, а – отрицательная приставка).

Сторонники гностицизма полагают, что мир познаваем, а способности человека ко все более и более глубокому познанию мира беспредельны.

Наоборот, сторонники агностицизма считают, что разум человека не безграничен. Человек, путем наблюдения, опыта, рассуждения может познавать мир, но там, где его чувства и разум уже недостаточны для познания – там лежит граница знания, через которую человек переступить не в состоянии. Например, человек не может проникнуть в черную дыру во Вселенной и увидеть, что происходит там. Он может только предполагать и догадываться, выстраивая более или менее приемлемые теории. Но это все предположения, а что происходит в реальности в черной дыре человек никогда для себя не узнает.

Различны подходы к познания также со стороны идеалистов и материалистов. Идеалисты считают познание самостоятельной деятельности особой сущности, находящейся в человеке или, может быть, вне человека - идеального разума. Материалисты считают познание процессом, в котором человек (сам являющийся материальным телом) воспринимает своим совершенно материальным органом – мозгом (своим сознанием) окружающую действительность и путем мыслительной деятельности перерабатывает ее в знание.

Непосредственной целью познания является истина. Категории истины и заблуждения - ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны единого процесса познания, каждая из которых имеет свою специфику.

Истина в гносеологии рассматривается не как одноразовый акт постижения изучаемого объекта, но как процесс. Истина пластична. Она может изменяться в зависимости от исторического, социально-политического, экономического фона, на котором происходит ее поиск. В результате получения все более нового и глубого знания, истина становиться все более глубокой и объемлющей и все более приближается к Абсолютной истине, фактическое достижение которой, вероятно, в принципе невозможно.

Аксиология – учение о ценностях человеческого бытия (греч. axia – ценность, logos – учение). Для философии вопрос о человеческих ценностях имеет фундаментальное значение. Простое философствование (мудрствование) не имеет смысла, если оно не отличает хорошое от плохого, здравое от глупого, доброе от злого. В конечном итоге любая философская школа, философское течение отстаивает определенные человеческие ценности.

Философствуя, человек неизбежно оказывается перед проблемами смысла, назначения своей жизни, ее задач и возможностей.

Ценность человеческого бытия – абстрактное понятие, толкуемое по разному в зависимости от мировоззренческих установок. Но хотя ценность бытия не существует как вещь или предмет, она обладает исключительной значимостью.

В общем смысле ценно то, что значимо для человека. Ценность - это свойство предмета или явления иметь значение для людей в культурном, общественном или личностном отношениях.

Мнения о том, что является ценностью совершенно различны.

Демокрит считал главной ценностью – счастье в виде внутренней гармонии, спокойствия и безмятежности. Сократ высшей ценностью считал мудрость, дающую знание и обеспечивающую добродетель. Мудрый не может быть злым, несправедливым, лживым и т.п.

В Новое время возникло понимание того, что ценности могут являться личными и общественными. Фрэнсис Бэкон полагал общественное благо более значимым чем личное. А для общественного блага считал главным чувство долга и обязательств одних людей по отношению к другим.

Бенедикт Спиноза главной ценностью считал свободу в смысле подчинения страстей разуму. Другой важнейшей ценностью Спиноза считал человеческую жизнь.

Большую роль в становлении аксиологии как самостоятельного учения сыграл Иммануил Кант, полагая высшей ценностью категорию долга или чувство долга. Исполняя должное, человек обретает еще одну высшую ценность - свободу.

Ценности обладают качеством относительности. У каждой эпохи, у каждого народа и у отдельного человека – свои ценности. Эти ценности меняются со временем или с возрастом человека. Но есть ценности, которые сохраняют свое значение на протяжении всего существования человечества. Например, человеческая жизнь, справедливость. Эти ценности обладают качеством абсолютности.

Человеческие ценности - это единство объективного и субъективного. Ценность объективна в том смысле, что ценные (значимые) для человека свойства предмета или процесса не зависят от самого человека. Субъективность же ценности заключается в том, что она существует лишь как оценочное мнение человека о предмете или явлении.

Еще раз подчеркнем, ценность - это не сам предмет, а значение предмета для человека. Вне человека ценность лишена смысла и в этом плане она субъективна.

По содержанию деятельности, в которой реализуются или обретаются ценности, последние квалифицируют как научные, производственные, бытовые, профессиональные и др.

По широте их содержания выделяют индивидуальные, групповые (классовые, этнические, конфессиональные и др.) и общечеловеческие ценности.

По сферам общественной жизни различают материально-экономические, социально-политические и духовные ценности.

3. Философия и наука; проблема научности философии

Философия и наука – являются самостоятельными, но очень тесно связанными между собой формами человеческого познания мира.

Философия и наука взаимно питают и обогащают друг друга, но при этом выполняют различные функции. Философия - это самостоятельная форма мировоззрения, т.е. обобщенные взгляды на мир и человека в этом мире. Наука составляет важнейшую часть духовной жизни человека и обогащает философию новым знанием и помогает так или иначе фактически обосновать ту или иную теорию.

Вопрос о соотношении и взаимосвязи философии и науки имеет два аспекта: определение сходства и различия между философией и наукой, и определение научной ценности философии. Оба этих аспекта вызывают споры.

С одной стороны, философия, в отличие от науки, изучает не конкретные объекты, включая человека, но то, как эти объекты осознаются человеком и складываются в его бытие. Философия пытается ответить на мировоззренческие вопросы, т.е. самые общие вопросы бытия и возможности его познания, ценности бытия для человека. Наука же всегда конкретна и имеет четко определенный объект исследования, будь то физика, химия, психология или социология.

Философия не имеет математического аппарата, не ставит опыты и эксперименты. Философские проблемы не имеют однозначного и окончательного решения. Споры по ним продолжаются столетия. А сами ответы на философские вопросы формулируются не однозначно утвердительно, а только гипотетично, через предположение. Аксиом и доказанных теорем в философии нет.

Наконец, для любой науки обязательным требованием при иследовании является объективность, понимаемая в том смысле, что на процесс исследования не должны влиять переживания, личные убеждения ученого, представление о ценности результата для человека. Наоборот, философия всегда озабочена аксиологическими вопросами, т.е. вопросами о значимости (ценности) достигнутого знания для человека.

Философия и наука всегда взаимно обогощяли друг друга. Многие открытия, подтвержденные впоследствие точными науками, первоначально являлись именно философскими озарениями. Самый известный пример этого – атомы Демокрита, реальность которых была подтверждена только через 2,5 тысячи лет, уже в 20 веке. Нельзя также не упомянуть о том, что представители точных наук с неизбежностью приходят к необходимости философских обощений достигнутых ими результатов. Исключительно философично учение Дарвина, широко известны философские работы физиков Ньютона, Эйнштейна, Луи де Бройля, Нильса Бора.

Философию и науку роднит наличие у них познавательных функций. Однако, философия пытается познать «познаваем ли мир» и «каков он в целом», а наука изучает конкретные объекты и явления живой и неживой природы.

Подобно научным дисциплинам, философия имеет свой язык, понятий аппарат. Ядром философии, как и теоретических (фундаментальных) наук, является теоретизирование, т.е. выстраивание умозаключений на заданную тему с целью достижения истинного утверждения (вывода).

Наличие собственного понятийного аппарата, предмета исследования и логического теоретизирования как основы исследовательского процесса, являются теми основными признаками, которые позволяют называть философию наукой или, точнее, особой областью научного знания, специфической научной дисциплиной.

В заключение можно привести точку зрения выдающегося немецкого философа начала 20 века Эдмунда Гуссерля, одна из работ которого так и называется «Философия как строгая наука». В ней Гуссерль указал, что с самого момента своего возникновения филосояи выступила с притязанием являться строгой наукой, однако, это притязание не осуществилось до настоящего времени. Философия не стала строгой наукой, поскольку даже самый смысл философских проблем бытия и сознания еще не приобрел научной ясности. По своей задаче философия – высшая и самая строгая из наук. Она представляет собой общую претензию человечества на абсолютное знание. Но философия лишена элемента учительства. Она ничему не учит и ее саму невозможно учить. Еще Кант говорил, что можно научиться только философствованию, а не философии. Философии нельзя учиться потому, что в ней нет объективно понятых и обоснованных идей, и потому, что ей недостает еще логически прочно установленных и, по своему смыслу, вполне ясных проблем, методов и теорий. Иными словами, философия – это всегда спор и всегда предположение об истине, но не сама истина.

4. Философия истории как методологическая основа исторического познания

История человечества является процессом. В современной социальной философии этот процесс трактуют различно. Одни исследователи полагают, что история является поступательны, восходящим развитием. Другие полагают, что история – это просто развитие человечества. Наконец, для тертьих история – это только изменение условий жизни человечества, т.е. последовательная смена одних картин жизни на другие. Причем не всегда такие изменения мыслятся в качестве последовательных и системных, но представляются беспорядочной сменой событий и не связанных друг с другом случайностей.

Субъекты исторического развития именуются социоисторическими организмами. Они подразделяются на три вида: первичные субъекты – отдельные социоисторические организмы (например, племена, семейные роды, общины, государства в современном смысле). Вторичные субъекты – системы социоисторических организмов (отдельные исторические регионы, союзы государств). Третичные – человечество в целом. Соответственно, в отношении истории третичного субъекта применяется понятие всемирной истории.

Понимание наличия общечеловеческой (всемирной) истории именуется унитаристским. Помимо него существует другое понимание – плюралистское, в соответствии с которым человечества как единой социально-исторической общности не существует. Слишком велики различия между отдельными социальными организмами. Человечество всегда подразделяется на несколько автономных образований, каждое из которых имеет свою историю. Сколько есть в мире таких образований – столько и есть историй. Различные социальные образования возникают развиваются и гибнут, им на смену приходят новые социальные образования и цикл повторяется. Исходя из этого тезиса плюралистическую концепцию историю иногда также именуют плюрально-циклической.

Унитаристское понимание истории может иметь два варианта. При первом варианте всемирная история рассматривается в качестве простого изменения условий жизни, причем, изменения часто случайного. При втором варианте речь идет о том, что человечество не просто изменяется, а развивается, переходя от одной стадии своего существования к другой, причем, более высокой в научном, культурном и общественном смысле, и такое развитие является прогрессивным. Этот второй вариант понимание всемирной истории именуется унитарно-стадиальным.

Унитарно-стадиальная концепция истории рассматривает три основные стадии развития человечества: дикость, варварство, цивилизацию. Существуют и иные классификации. Например, охотничье-собирательная стадия, пастушеская стадия, земледельческая стадия, торгово-промышленная стадия.

Стадию развития человеческой цивилизации обычно делять на Античность, Средние века и Новое время. Иногда также выделяют особо Новейшее время, подразумевая под ним 20 век и сегодняшнюю историю человечества. Соответственно этим стадиям про Античность говорят как про рабовладельческое общество, про Средние века – как про феодальное общество, про Новое время – как про общество наемного труда.

В 19 веке существенное дополнение в понимание стадий развития человечества было внесено Карлом Марксом. Согласно марксистской точке зрения в истории человечества последовательно сменились четыре общественно-экономические формации: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Следующей формацией по завершении капитализма будет коммунизм. В качестве особой общественно-экономической формации в марксизме иногда выделяют азиатскую, вследствие ее очень сильных отличий от характеристик европейского исторического процесса.

В философии истории между собой борятся две точки зрения на закономерности исторического процесса – историцизм и антиисторицизм, отличные от унитарно-стадиального или плюрально-циклического взгляда.

Историцизм – это взгляд на исторический процесс, как на действие особых закономерностей развития человечества, особых исторических сил, не зависящих от самого человека, т.е. законов исторического развития. Материалистический историцизм исходит из того, что исторические законы являются естественными законами развития. Идеалистический историцизм полагает, что в данном случае действуют сверхъестественные силы, и именно они задают ход истории человечества, возможно, что эта сила является Богом.

Антиисторицизм является противоположным взглядом. Наиболее известным сторонником антиисторицизма является выдающий немецкий философ Карл Поппер. Он полагал, что если история человечества подчиняется неким историческим законам (естественным или сверхъестественным, неважно), то это означает изначальную заданность, предопределенность истории. Т.е., зная такой исторический закон можно предсказать, куда и как будет развиваться человечество, но это еще не удалось никому.

Антиисторицизм отвергает развитие истории по какому-либо закону. История человечества для сторонников этого взгляда – это совокупность огромного количества самых разнообразных действий людей с самыми разными мотивами – и благородными, и низменными. Соответственно, нет никакой единой истории человечества, а есть ли огромное множество историй, связанных с различными аспектами человеческой жизни. Например, история культуры, история сельского хозяйства, история науки, история промышленности, военная история и т.п.

В настоящее время из всех рассмотренных выше концепци исторического процесса наибольшее признание, по крайней мере, в нашей стране имеет унитарно-стадиальная концепция всемирной истории, характеризующаяся сменой общественно-экономических формаций. Однако, и эта концепция имеет два варианта понимания.

Дело заключается в том, что выдвинутая К.Марксом идея развития человечества путем смены общественно-экономических формаций последовательно от рабовладельческого строя к капитализму является идеальной. На практике значительная часть человечества не проходила последовательно всех этих стадий. Некоторые общества возникали и погибали только в рамках какой-то одной стадии. Иными словами линейный вариант смены общественно-экономических формаций, предложенный Марксом, это – не закон, а тенденция, обобщение. Этот вариант не применим всегда и везде. Например, у сообществ тропической Африки никогда не было рабовладения и феодализма. Рабовладения не было в большинстве азиатских государств. Некоторые из них уже много веков и по сию пору живут на стадии «феодального капитализма».

Поэтому правильнее говорить о глобальном варианте унитарно-стадиального исторического процесса. При таком варианте смена общественно-экономических формаций мыслится как исторический процесс для человечества в целом. При этом отдельные общества (государства, исторические регионы) могут проходить в своем историческом развитии все стадии, а могут – лишь некоторые. Наконенц, могут вообще застревать на какой-то одной стадии, развиваться и гибнуть не выходя за ее пределы.

5. Античная философия как первая форма теоретического отношения к миру.

В истории античной философии принято выделять 2 крупных этапа – этап предфилософии и этап собственно философии.

Начало античной философии в ее самом раннем виде – предфилософии – связывают с именем Гомера, автора двух эпических поэм о древних богах и героях – «Илиады» и «Одиссеи», в которых Гомером были высказаны некоторые космогонические представления, очевидно, составлявшие в то время предмет раздумий интеллектуальной элиты общества. Гомеровская космогония – это размышления по поводу того, как возник наш мир, кем создан, какое место в нем занимают боги, герои и обычные смертные люди, где проходит граница живого мира, и что происходит в загробном мире.енно философии.лять 2 крупных этапа - этап Картина мирозданья Гомера – это сцена, на которой действуют боги, герои и смертные люди, причем, все они испытывыют одинаковые чувства, мыслять и действуют одинаково.

К числу предфилософов относят также древнегреческого автора Гесиода, в поэме которого «Теогония» содержаться размышления о природе мироздания и значении участия богов в сотворении мира и в жизни людей.

Собственно античная философия начинается с возникновения в 6 и 5 веках до нашей эры Милетской школы (от греческого города Милет) и Пифагорейской школы (от полулегендарного родоночальника школы – Пифагора).

Милетская философская школа относится к числу школ натурфилософии, т.е. философии природы. Философские учения представителей милетской школы принято соотносить с наблюдениями за живой и неживой природой, как основой для построения умозаключений при ответе на вопрос о первичных элементах мироздания, о системе мироздания (т.е. космогонии), о взаимодействии человека и природы, человека и богов.

Основоположником милетской натурфилософской школы называют Фалеса, человека, оставившего своей след не только в философии, но и во всех областях знания того времени (астрономии, географии, геометрии, изучении природных явлений). Он первым в истории человечества сумел предсказать солнечное затмение.

Первичным физическим элементом природы и человека Фалес считал воду, полагая ее в качестве живой, одушевленной субстанции. Мирозданье, по мысли Фалеса, является результатом работы Бога, который присутствует в каждом предмете (пантеизм). Душа человека – бессмертна и тоже является частью божественного мирозданья. Через свою душу человек сливается воедино с природой.

Последователь и ученик Фалеса Анаксимандр выдвинул свое учение об апейроне – некоем сверхприродном начале всего мирозданья, всего процесса возникновения и развития мира, от которого отделяются первичные и противоположные друг другу элементы всей живой и неживой природы (земля, вода, воздух, огонь), складывающие собой мир.

К милетской школе натурфилософии принадлежаит также Анаксимен, полагавший первичным элементом всего мирозданья воздух, сгущения и разряжения которого образуют все предметы живой и неживой природы. Причем, воздух Анаксимена – божественен, он не является просто атмосферой, но исключительно активен. Он – начало и душа всего мира, его дыхание.

Параллельно философам милетской школы развивали свое учение пифагорейцы. Особой известностью пользуется учение пифагорейской школы о числах. По их мнению, астрономия, геометрия, математика, музыка (как могущая быть определенная числами гармония) являются ключем к познания истинного бытия. Бытие может быть исчисленно. Число – это абсолютно объективная данность. Его нельзя извратить, сделать ложным. Числа задают порядок, меру и гармонию мира. Они же являются элементами мира. Комбинацией числе можно определить душу, справедливость, искусство. Надо только найти эти правильные комбинации.

Собственное философское учение, также относящееся к натурфилософии, развивал Гераклит. Он также размышлял о первооснове мироздания. Гераклит считал мир существующим всегда. Не созданным ни богом, ни человеком. Гераклитов мир – это мир непрерывно изменяющийся и обновляющий. Именно Гераклиту принадлежит известное изречение о невозможости войти дважды в одну и ту же реку. Основной символ фолософии Гераклита – огонь, но не в смысле пламени, а в философском смысле живой и подвижной субстанции. Того, что можно понимать под выражениями «огонь души» или «пламя жизни». Природа, по Гераклиту, это целостный живой организм, одухотворяемый и двигаемый пламенем жизни, и частью этой природы является человек.

Значительный вклад в становление античной философии внес Парменида. Согласно Пармениду, наши чувства позволяют нам складывать мнение о мире, но не открывают истину, которая познается мышлением. Истина – одна, вне зависимости от количества мнений о ней. Мышление открывает нам истиное бытие, поэтому мыслить и быть – одно и то же. Соответственно, раздваивается мир. Один из них истинный – тот, который мы открываем своей мыслью, а другой – окружающий нас мир повседневности, познаваемый нашими органами чувств (видимый, слышимый, осязаемый мир).

Одним из крупнейших античных философов – материалистов является Демокрит, основоположник атомизма, т.е. учения об атомах как первичной материи. Согласно его теории весь мир и все его предметы являются различными комбинациями атомов и пустот между ними. Причем, все эти комбинации задаются не Божественным усилием, но сами по себе, поскольку уже в самих атомах заложена активность, некое сознание и воля (или необходимость) к объединению.

Все перечисленные выше философы в истории философии именуются досократиками (т.е. жившими и учившими до Сократа), а их учения – досократическими. Им на смену пришла античная философия классического периода (5 - 4 века до нашей эры), представленная великими именами Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ. Не оставил после себя никаких письменных источников, и его философские представления нам переданы только в изложении его ученика – Платона, при этом сложно определить, до какой степени Платоном переданы взгляды Сократа, а до какой – свои собственные, поэтому частно учение Сократа и Платона не разделяют между собой, полагая единство взглядов этих двух философов.

Платон – одно из ярчайших имен в истории философии и человеческой культуры вообще, родоначальник обширного философского течения, именуемого идеализмом. Полагал, что любой предмет материального мира является лишь отражением чистой, бесконечной и неизменной идеи этой вещи (эйдоса). Материальный предмет возникает, устаревает и погибает, но его идея жива всегда. Истинный мир – это мир чистых идей. Например, вневременное существование идеи травы позволяет бесконечное количество раз во всех частях света рождаться и умирать травинкам, полностью похожим друг на друга. Чистые идеи вещей невозможно познать чувствами (увидеть, услышать), но только разумом. Однако, такое познание дается только специально подготовленным интеллектуальным людям – философам. Помимо собственно философии идеализма, Платона можно считать также родоначальником политологии, имея в виду его интерес к вопросам государственного устройства, к сущности государства и его политических институтов.

В основанной Платоном афинской Академии учился Аристотель – другой крупнейший философ времен античности, человек энциклопедических знаний, положивший начало многим современным наукам.

Аристотель полагал ошибочной идею Платона о делении мира на телесные вещи и их бестелесные идеи, считая, что мир – материален, и любая вещь совершенно конкретна, и не имеет никаких идей. Согласно Аристотелю, мир – это совокупность материальных сущностей, обладающих количеством, качеством, взаимным расположением по отношению друг к другу (местом). Нашими органами чувств мы воспринимаем именно эти характеристики материальных сущностей.

Материю Аристотель считал потенцией, т.е. веществом, способным собой составлять любые вещи, благодаря возможности принимать ту или иную форму. Например, мрамор являлся потенцией, способной принимать форму колонны, статуи. Все сущее на земле обладает потенцией и формой. Высшее сущее – есть Бог, пребывающий вне материального мира, но придающий всему миру в целом разумное начало.

Человека Аристотель рассматривал как животное, отличающееся наличием разума и изначальной склонностью жить в обществе. Аналогично Платону, Аристотель занимался вопросами правильного и справедливого государственного устройства. ту или иную форму.ношению друг к другу (местом

В целом учение Аристотеля положило начало материалистическим учениям в философии.

Следующими этапами в развитии античной философии явились эллинистический и римский этапы. Основные философские школы и направления этого времени:

Эпикурейская (Эпикур) Эпикурейство – это материалистическая философия, основывающая на идеи атомов как первичных элементов мироздания. Вся материя состояит из атомом и пустоты в различных комбинациях. Платоновского мира чистых идей не существует. Окружающий мир познаваем. При этом основным видом познания является чувственное познание. Разум постигает вещи только после того, как представления о них будут даны человеку органами чувств (зрением, слухом и т.д.). Душа человека – это особый вид материи. Она также смерта как и человек. Цель и задача человека – стремление к счастью, как наивысшей ценности в жизни.

Скептицизм. (Пиррон) Представители этого направления не только полагали, что мир непознаваем полностью, но считали, что в таком познании и нет необходимости. Философские идеи и учения – это тщеславие, любование своей мудростью. Жизнь такова, какова она есть, и никакие философы не могут оказать на нее никакого влияния. Нужно жить, сохраняя спокойствие, а не занимаясь философскими умопостроениями, которые невозможно проверить, а часто – и понять. Никакое суждение не является истиной, поскольку его можно оспорить и опровергнуть. Подвергают под сомнению все методы логики. Атараксия - бездействие - идеал.

Стоицизм. (Зенон) Учение предлагает меры, напрвленные на защиту от страха перед могущественными людьми. Мир имеет 2 начала: пассивное(материя) и активное(пневма - дух). Чем больше наполненность пневмой, тем разумнее объект. Стоицизм – это философия судьбы. Все, что происходит в мире предначертано Логосом – мировым разумом. Он обеспечивает планомерное развитие мира. Логосу нельзя противиться и сопротивляться, но нужно следовать ему. Счастье человека – это его спокойствие. Нужно не бороться за счастье, а соблюдать свой человеческий долг, следовать ему, поскольку он заранее определен и выполнение его составляет ценность человеческой жизни. Чтобы быть действительно богатым нужно накапливать то богаство, что никто не сможет отнять. Подлинное богатство - это не величина, а его достаточность.