5 Билет. Роль (функции) философии в системе духовной культуры общества.

Философия есть явление духовной жизни общества, его духовной культуры. Духовная культура представляет собой проявление человеческого духа или человеческой души, или души народа. Это культура человеческой мысли, интуиции, многогранных человеческий чувств. Духовная культура выражается в науке, исскустве, морали, религии, каждодневном духовном общении между людьми. Наука есть главным образом проявление рационального, строго логического мышления, хотя в ней и проявляется интуиция. В искусстве также проявляется логическое мышление, но в нем намного больше интуиции и чувств, чем в науке. Нередко это порыв человеческой души, который трудно выразить логически, и вообще в словах (музыка, живопись и т.д.). Проявлением духовоной культуры выступает мораль, как система нравственных чувств, убеждений и моральных ценностей, в качестве которых выступают представления людей о добре, совести, чести, смысле жизни и т.д. Всёэто проявления духовной культуры людей, их духовности, включая религиозную духовность и религиозную культуру. Философия занимает особое место в системе духовной культуры. Она воспроизвродит мир в его единстве и целостности и выступает как ядро мировоззрения личности. То или иное философское мировоззрение: 1. В немалой степени направляет поиск ученого. 2. Лежит в основе творчески ориентированного художника. 3. Формирует систему моральных ценностей больших масс людей. Формируя у людей определенное миропонимание, философия направляет их духовную деятельность, и тем самым направляет развитие всех элементов духовной культуры, в том числе науки, искусства, морали, религии – всех видов духовного общения между людьми. Роль философии в развитии духовной культуры является основополагающей. По словам немецкого философа Гегеля «философия – это эпоха, схваченная мыслью. Вся эпоха». Другими словами, философия отражает в себе всю эпоху и влияет на ее духовное содержание. Само слово «философия» означает «любовь к мудрости». Философы как на Востоке, так и на Западе выступали в роли мудрецов. «Быть философом – значит быть мудрым» - говорил Пифагор. Русский философ 19 века Владимир Соловьев развил учение о Софии, как проявлении мировой души и мудрости. Человеческая мудрость – это не только знания. Мудрость – это способность глубоко видеть суть проблемы и принимать соответствующие решения на основе знаний, опыта и интуиции. Философия касается всех этих сторон духовной деятельности человека. Она учит мыслить и постигать человеческую духовность во всех ее проявлениях. Этим определяется ее роль в духовном развитии человечества и его духовной культуре.

6 Билет. Становление и развитие древнегреческой философии. Основные философские школы и течение 6-5 вв. До н.Э.

    РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ “ДОСОКРАТИКИ” (6—5 вв. до н. э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сипилия. Южная Италия.

    Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни, т. е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: “О природе”). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

    Главнейшие философы б в.: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (т. н. Миланская школа), Пифагор, Ксенофая, Гераклит. Философской поэмой Парменида и позже учением Зенона Элейского и Мелисса, объединяемых вместе в Элейскую школу, подводится первый итог и дается первая критика ранних космологии: как обосновать учение о космосе и его начале (будь то вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита)? Как можно мыслить множество и движение? Что значит “быть”? После монистической онтологии элеатов, представляющей собой экспликацию понятия бытия и положившей начало метафизической традиции в античной философии (основная линия преемства: Парменид— Платон—Аристотель—Плотин), собственно натурфилософская традиция была возобновлена уже в плюралистических системах 5 в. В них множество и движение были уже исходными постулатами: Эмпедокл учил о четырех “корнях”-первоначалах, Анаксагор, Архелай и атомисты — о бесконечном их множестве, причем движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в других, как в атомизме Левкиппа-Демокрита, самим первоэлементам-атомам приписывалось вечное движение. Уже в этот ранний период греческая философия вполне сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: “из ничего ничего не бывает” (т. н. “закон сохранения бытия”) и “подобное познается подобным”. Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии, которая в противоположность христианскому учению не является креационистской (креационизм “Тимея”, давший основание Нумению во 2 в. н. э. назвать Платона “греческим Моисеем”, не допускает творения из ничего). Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познаваемом объекте). Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии “подобной” природы познающего и познаваемого (напр., Демокрит считает познание возможным потому, что и предметы, и душа состоят из атомов).