Раздел 1

ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

1.1 Мегалитизм как социокультурное понятие

Мегалитами (от греч. ????? - большой, ????? - камень) называют археологические памятники, построенные из блоков дикого или обработанного камня [209, 258]. Мегалитические памятники занимают несколько асинхронных географических ареалов. Древнейший из них - западноевропейский датируется VII-III тыс. до н.э. Кроме Западной Европы, он также распространён в Северной Африке, Сиро-Палестине, Эгеиде, Пропонтиде, на Аравийском полуострове, а также Циркумпонтийской зоне. Другие ареалы распространения мегалитических памятников таковы: восточноазиатский (Дзёмон [11]) - VI-III тыс. до н.э., центральноафриканский - II-I тыс. до н.э., индийский - вторая половина I тыс. до н.э., тихоокеанские - I тыс. н.э. (возможно - вторичный для Дзёмон), латиноамериканские - VI-XV вв.н.э., малагасийские - ІІ тыс. н.э. [22].

Как общее понятие для обозначения мегалитов и мегалитических культур в романоязычной историографии употребляется понятие "мегалитизм" (фр. - megalithisme [6]; ісп., порт. - megalitismo [4]). В научной литературе под этим понятием понимается: как 1) в широком смысле вся совокупность мегалитических памятников на Земле, так и 2) (в более узком смысле) западноевропейский мегалитизм. В силу, того, что как будет показано ниже, разновидности общемирового мегалитизма сформировались самостоятельно и принадлежат к различным культурным кругам, предметом нашего исследования является западноевропейский мегалитизм или мегалитизм в его узком значении.

Традиционный подход к мегалитизму обычно сводится к представлению о мегалитизме, как о совокупности археологических артефактов, которые присущи этнически разнородным группам [141, c. 295; 22]. В силу этого в научных исследованиях мегалитизма придаётся чрезмерное значение собственно археологической составляющей мегалитизма, что представляется поверхностным.

Подавляюще большинство современных типологий мегалитических памятников подразделяют их на две основные группы - погребальные (дольмены, тумулы, цисты) и непогребальные, которые в свою очередь делятся на сакральные (менгиры, кромлехи, аллеи камней, каирны) и профанные (жилые и боевые башни, циклопические стены) [22]. Историческим прототипом мегалитических погребальных памятников служат погребения в естественных пещерах, иногда закрываемых фасадной плитой с "отверстием для выхода души", распространённые в Магрибе и на Пиренейском полуострове. Следующей стадией развития мегалитических памятников являются погребения в искусственно расширенных гротах, также иногда закрываемых фасадной плитой (датировка). Они занимают более широкий ареал распространения в Западном Средиземноморье [184, c. 24].

Наиболее распространённая разновидность мегалитических погребальных сооружений - дольмен (от бретон. dol - стол, men - камень) - коллективные (реже индивидуальные) гробницы из больших каменных глыб поставленных на ребро вертикально или слегка покато и перекрытые одной или несколькими покровными плитами. Большинство дольменов фасадная плита имела большое круглое или овальное отверстие, закрываемое после каждого погребения фаллической каменной пробкой (209, c. 304).

Дольмены широко распространены в Западной Европе (в Германии, Дании, Южной Скандинавии, Голландии, Великобритании, Франции, Испании и Португалии), а также в бассейне Чёрного моря (в Болгарии, в Крыму, на Кавказе) [184 c. 22], в Северной и Центральной Германии, а также в Польше и на Волыни. Часто исследователи считают дольмен прототипной формой для других мегалитических погребальных сооружений [209, c. 300; 141]. Во Франции и на островах Западного Средиземноморья на стенах дольменов встречаются символические изображения человеческих фигур [185; 279, c. 145]. Западноевропейские исследователи часто выделяют из числа дольменов парадольмены - дольмены, часть конструкции которых (например, одна из стен или нижняя часть) сформирована естественной скалой [9]. В советской и постсоветской литературе дольменами называют преимущественно наземные сооружения, [185, c.16], тогда как европейские историки относят к дольменам и камерные гробницы, перекрытые курганной насыпью.

С течением времени форма погребальных мегалитических памятников усложняется: к погребальным камерам пристраивают длинные коридоры, сложенные из каменных плит большого размера. Такие гробницы называют - гробницы с коридором. На юге Франции и на Пиренейском полуострове мегалитические гробницы представлены крытыми галереями (фр. - alee couverte, исп. - galeria cubierta), длиной до 20 м., служившими собственно погребальными камерами, или как принято говорить в зарубежной литературе "коридор и [погребальная] камера не дифференцированы" [34; 35]. Эти мегалитические памятники называют гробницами с галереей.

Подкурганные мегалитические гробницы называют тумулами (от лат. tumulus - курган). Следует различать подкурганные немегалитические погребения (курганы) и мегалитические курганы (тумулы), поскольку при сходстве курганной насыпи они репрезентируют различные культурные традиции. Некоторые такие гробницы украшены резным, гравированным или рисованным орнаментом. Самыми известными орнаментированными тумулами являются Гавр-Инис, Морбиган (Франция) [34], Нью-Грейндж (Ирландия) [33]. Древнейшие из них относятся к V тыс. до н.э., позднейшие к концу ІІІ тыс. до н.э. Всего орнаментированных мегалитических погребений в Западной Европе более 150, из них на Северо-Востоке Испании - 42, на З Франции - 39, в окрестностях Парижа - 9, в Ирландии - 39, в Великобритании - 6 [31]. Мегалитические гробницы часто использовались для впускных захоронений умерших у постмегалитических народов, обитавших на ареале распространения мегалитических памятников вплоть до средневековья, а в некоторых областях - вплоть до конца ХІХ в. [184, c 50].

Локальной формой таких комплексов являются распространённые на Сардинии tombe di gigant - высеченные в скале гробницы с искусственной крышей в виде ступенчатой арки и с длинной галереей из больших плит перед входом. Они выделяются из числа мегалитических памятников размерами как составных частей мегалита, так и целого комплекса. Типологически они представляют промежуточный вариант между пещерным захоронением и гробницей, и родственны египетских скальным погребальным комплексам [209. c. 301]. Другой локальной формой мегалитических погребений являются наветас (исп. navetas - кораблики [там же]), распространённые на Балеарских островах коридорные тумулы, оформленным камнем тумулам над которыми была придана форма лодки.

Небольшие индивидуальные погребальные ящики сложенные из каменных плит - цисты (греч. ????? - ящик) [там же] характеризуют более позднюю стадию развития мегалитической ментальности - мотив личного воскрешения и перерождения. Они возникают в различных удалённых друг от друга районах мегалитического ареала - на Пиренейском полуострове; в бассейне рек Сены, Уазы, Марны [там же]; в Крыму [77, с. 348], что позволяет говорить не о миграции "народа цист", а о изменениях в ментальности, подобных египетской "демократизации погребального ритуала", которая привела к распространению мумификации с фараона и государственной элиты на широкие слои населения.

В постмегалитическую эпоху погребальными памятниками, наиболее близкими к мегалитическим и выражающими мегалитические мифологемы являются толосы (?????) - круглые ложнокупольные гробницы, вход в которые открывается через длинный коридор-дромос. Толосы широко распространены в Испании, Греции и Этрурии [209, с. 304]. В других погребальных памятниках постмегалитической эпохи встречается ряд мегалитических элементов, такие как каменные покровные плиты курганных погребений, каменные выкладки урновых захоронений, надмогильные камни [208, с. 127], однако, они уже не несут прежней семантики, а сохраняются лишь в силу традиции.

Сакральные непогребальные мегалитические памятники редко связаны с мегалитическими погребениями, а в подавляющем большинстве представляют собой культовые святилища и астрономические ориентиры для визирования восходов и заходов Солнца и Луны в значимые в календаре мегалитических племён даты.

Менгиры (от бретон. men - камень hir - длинный) - большие, продолговатые неотёсанные камни, поставленные вертикально [209, с. 298]. Наибольший из сохранившихся до нынешнего времени достигает 12 метров в высоту. Встречаются отдельно стоящие менгиры и длинные аллеи и ряды камней. Два рядом стоящих менгира, часто четырёхгранной формы, перекрытые каменной плитой или таким же менгиром называют трилитом [там же]. Они служили для отсечения пучка света при восходе Солнца в определённые даты мегалитического календаря [94]. Во Франции и на Пиренейском полуострове, а также в Эгеиде, в Крыму и Северном Причерноморье менгирам придают антропоморфный вид [279]. Иногда, если антропоморфные менгиры располагаются рядом с погребением, они изображают умершего. К числу таких постмегалитических менгиров относятся и кельтские обелиски [278; 115] и Збручский идол [246, с. 187]. Эллины почитали антропоморфные менгиры - ксоаны (?????) - четырёхугольные колонны, в которых едва намечены основные формы и пропорции тела. По форме ксоаны родственны четырёхгранным сабейским колоннам [142, с. 36]. Аллеи камней были построены мегалитическими народами для визирования. Самые известные из них - в Бретани (Ла Кермарьо и Ла Менек) - состоят из более чем 1000 камней, выставленных на некотором расстоянии друг от друга в несколько линий [34]. Ряд менгиров установленные на значительном расстоянии друг от друга и соединённые на географической линиями называют леями (ley или ley lines). Они также имели археоастрономические функции и служили для структурирования и сакрализации пространства занимаемого мегалитическими общинами [42].

Группы менгиров, образующих один или несколько концентрических кругов называются кромлехами (от бретон. crom кривой, - lekh - камень). Кромлехи могут достигать 100 м. в диаметре, а примыкающие к ним аллеи насчитывают до 2000 камней. Внутри кромлехов иногда располагались погребения, однако это далеко не основная функция кромлехов. Наиболее известны кромлехи: Стоунхэндж, Эйвбёрри - Англия; Карнак - Франция [33; 34]; а также в Абхазии [299], в Скандинавии и на Юге Украины (на р. Ингулец [77]).

Каирн (от шотл. carn - искусственная гора камней) - каменная насыпь над погребением или отмечающая сакральное место. Часто такие каирны завершаются значительно более крупным обелископодобным или колонноподобным обтёсанным камнем, поставленным вертикально [2]. В Ирландии их называют сидами. Сиды считают местом обитания прежних обитателей острова - Фоморов и Туата де Даннан, исторически отождествляемых с мегалитическими народами [23]. В Северной Африке каирны называют керкур [30, с. 117]. Также сакральные каирны в пределах мегалитического ареала известны на Корсике [141, с. 341], в Греции [142, с. 30], на Кавказе [233]. Они типологически сходны к сакральным горам камней "на высотах", которым поклонялись евреи между Моисеем и Давидом [1 Цар. 9:12-19]. В Древней Греции каирны называли ???????. От этого слова и произошло имя Гермеса, который представлялся эллинами прежде всего как Психопомп (??????????), проводник душ умерших в Загробный мир [142, с. 30]. Каирны известны и вне мегалитического ареала, однако, их значение в других регионах иное - так, например, в Северной Америке и Центральной Азии они являются границами племенных территорий, а не их сакральными центрами [22], что позволяет говорить о каирнах мегалитического ареала, как о самостоятельном мегалитическом памятнике, а не об общечеловеческом феномене культуры.

Таулы, также как и наветас, распространены исключительно на Балеарских островах, они состоят из двух вытянутых прямоугольных хорошо обтёсанных плит, меньшая из которых положена плашмя на вкопанную в землю вертикально большую плиту [10, c. 67].

К мегалитическим памятникам также относятся крепости, жилища, башни (боевые и жилые) из каменных глыб или плит, сложенным методом т.наз. "сухой кладки". Их ещё называют "циклопическими постройками", поскольку согласно древнегреческим мифам первые подобные сооружения были созданы приведёнными издалека циклопами.

Талайоты (talayot, 1000-500 гг. до н.э.) - это особая форма мегалитических построек, распространённый на Балеарских о-вах. Талайоты представляют собой круглые и (более редкие) прямоугольные башни сложенные из больших камней методом "сухой" или циклопической кладки с толщиной стен до 4 м. Внутренний диаметр круглых талайотов колеблется между 8 и 17 м. Круглые талайоты являются боевыми, сторожевыми и жилыми башнями, а также культовыми сооружениями. Прямоугольные в плане башни имели стены длиной 10-11 м, они служили исключительно культовыми постройками и были ориентированы на восход Солнца в дни солнцестояний или на их лунные эквиваленты. На Менорке размеры талайотов значительно больше, здесь широко распространены талайоты овальной и апсидальной формы [141, т. 2, с. 351].

На Сардинии распространены нураги (nuraghe, nuraxi, 1800-1200 гг. до н.э.) - круглоплановые конусообразные башни построенные методом сухой кладки с толщиной стен 4-5 м, внешним диаметром основания до 35 м., а максимальная высота сохранившихся нураг до 20 м. Ныне сохранилось 3-8 тыс. нураг, всего же их было около 20 тыс. Они состояли из коридорами с нишами ведущего в основное помещение круглой формы. Они служили боевыми и жилыми башнями, в которых укрывались на случай нападения. Наиболее известны Losa Abbasanta, Arrubiu Orroli, Santu Antine и Nuraxi Barumini. Последняя, называемая "королевой нураг", представляет собой целостный комплекс, состоящий из центральной и 4-х угловых башен. Иногда нураги были соединены между собой оборонительными стенами и представляют собой укреплённые поселения (там же).

Аналогичные нурагам и талайотам башни широко распространены на Северном Кавказе [275, с. 40-42] и в Грузии [119; 120]. Обычно их называют по их предназначению просто боевыми и жилыми башнями. Они известны как у причерноморских народов, так и у сухопутных народов (например - нохских [183, с. 55; 186, с. 29]).

В Шотландии, на Оркнейских Шетландских и Гебридских о-вах в раннем железном веке известны брохи (Broch) - круглые и полукруглые башни сухой кладки. Среди них: Mousa Broch (высота сохранившихся стен до 13 м.), Clickimin, Levenwick, Culswick, Dun Carloway, Burroughston Broch, Gurness Broch, Midhowe (12).

Английские исследователи выделяют в раннем железном веке Британских островов так называемый "атлантический тип круглых домов" (141, т. 2, с. 379), к которым относятся и дуны (бриттское Din, кельт. Dun - поселение) состоящие из круглых домов укреплённые деревянными стенами поселения, широко известные на Британских о-вах [39, с. 15]. Планировка отдельных домов на дунах и дунов в целом напоминает африканские круглые хижины и посёлки соответственно. Аналогичную планировку имеют и круглые жилища иберов и кельтиберов раннего железного века [28; 76]. Сопоставление рассмотренных выше круглых построек позволяет объединить их в один культурных круг.

Особой формой мегалитических святилищ являются гипогеи, распространённые на Мальте, на Юге Франции, на Пиренейском и Апеннинском полуостровах. Они представляют собой постройки, иногда - многоуровневые, из камней сухой кладки на уровне земли, а затем засыпанные землёй. Мальтийские гипогеи имеют особую форму трилистника и построены они без применения металлических орудий, хотя они датируются медным веком. Итальянские историки даже выделяют "гипогеизм" (ipogeismo) Апеннинского полуострова в самостоятельную форму мегалитизма [29].

Особой формой памятников близких к мегалитическим следует признать храмы и храмовые комплексы высеченные из скалы. Они известны в Армении, Египте и других местах мегалитического ареала.

На территории Украины мегалитические памятники (антропоморфные стелы, цисты и даже кромлехи) были очень распространены, но их происхождение и место в мировом мегалитизме до сих пор не является достаточно изученным. Дискуссии относительно его автохтонного [77, т. 1, с. 306], восточного (кавказского) [там же] западноевропейского ли [184; 279] происхождения длятся доныне и детальнее будут рассмотрены в подразделе 1.2.

Подавляющее большинство исследователей рассматривают мегалитизм как совокупность мегалитических памятников того или иного региона, однако, мы предлагаем взглянуть на этот феномен шире - как на особый тип первобытной культуры, занимающий определённый ареал.

Так, мегалитические погребальные сооружения служили мегалитическим народам не только для утилитарного погребения умерших, но представляли собой материальное отражение определённых ментальных конструктов. И прежде всего несли в себе символическую форму "утробы" каменной Матери-Земли, возрождавшей умершего, служили местом отправления культа мёртвых, для чего в них делались специальные лунки для жертвоприношений, а вокруг них делались каменные ограды или вымостки [184, с 38]. Причём над такими гробницами очень часто насыпаны курганы, в символизировавшие беременный живот матери-земли.

Вторичное символическое значение мегалитических погребений - их способность приносить плодородие людям и животным вытекает из этого их первичного символического значения [209, с. 345]. Той же способностью обладали и сакральные непогребальные памятники, что связано с формированием в мегалитическом культурном круге мифопоэтического и мифоритуального символического отождествления "человек = камень".

Ещё один мифоритуальный аспект отражён в наветас, которые символизируют мотив переплывания умершим вод реки смерти, характерный, как для мегалитических, так и для афразийских племён [121; 186].

Часто мегалитические памятники выполняли роль астрономических ориентиров, визировавших направления на восходы Солнца в важнейшие археоастрономические даты (солнцестояния и равноденствия). Каирны, аллеи камней, кромлехи использовались как археоастрономические ориентиры связанные с особенностями рельефа местности, отмечая места наиболее удобные для наблюдателя. Их удобство состояло в том, что они могли быть построены небольшой мегалитической общиной. В тех регионах, где численность мегалитического населения была значительной, функции ориентиров выполняли коридоры мегалитических гробниц. [94; 283; 284].

Антропоморфные менгиры располагавшиеся вблизи погребальных памятников в силу мифоритуального отождествления "человек = камень" служили постоянным или временным вместилищем души умершего. Перед ними приносили жертвы вплоть до начала ХХ в.н.э. [309, с. 414]. Подобные менгиры типологически близки египетским заупокойным статуям и находят свои прямые аналогии в этрусских надгробиях. Однако, чаще, антропоморфные менгиры располагались вне связи с погребениями и изображали мегалитическую Богиню-Мать. Отождествление её с трёх-четырёхликой богиней Луны породило в постмегалитическую эпоху четырёхгранные двух-четырёхликие менгиры. При переходе к патриархату в таких менгирах многоликое женское божество сменили мужские божества. Так, распространённые в архаической и античной Греции деревянные фаллические ксоаны - гермы (?????) - посвящённые Гермесу Психопомпу [142], так же указывают на мотив смерти и перерождения и находят полные аналогии в хамитском культе Пембы [301, с. 165].

Традиция установки антропоморфных менгиров (каменных баб) в Понто-Каспийских степях сохранилась до раннего Средневековья. Здесь они делятся на мужские и женские. Женские изображают каменную Богиню-Мать. Мужские часто связаны с погребениями, однако, если они расположены не возле погребений - они изображают богов, почитавшихся обитавшими в этом районе племенами [77].

Особыми позднейшими (постмегалитическими) локальными видами менгиров являются рунические камни [41], кельтские каменные кресты [278] и падраны [181, с. 251]. Рунические камни представляют собой менгиры из необработанного камня, иногда - естественные валуны, покрытые текстами (рунами) религиозного или общественного содержания. Рунические камни отличаются от традиционных мегалитов более приземистой формой. Каменные кресты кельтов являются примером культурного синтеза языческих обычаев и христианства. Каменные кресты часто устанавливали на могилах. На таких крестах, украшенных кельтским плетённым орнаментом, в самом центре, на пересечении горизонтальной и вертикальных полос креста изображали Иисуса, однако, есть основания думать, что они в действительности изображали погребённого, продолжающего свою жизнь в могиле. Также крестообразную форму иногда принимали падраны воздвигавшиеся в Иберии. Они выполняли ряд сакральных и светских функций. Они мифоритуально утверждали право христианства или конкретного короля на владение землёй, они как бы очищали землю от язычников и других нехристиан.

Таким образом, даже краткий обзор форм мегалитических памятников указывает на несводимость их к исключительно археологическим артефактам, но позволяет говорить о мегалитизме как о сложном социокультурном феномене, включающим в себя рекомбинацию определённых элементов. Подробное сравнение элементов культуры мегалитического ареала с подобными элементами культур ближневосточно-дунайского ареала позволяет выявить значительное число расхождений в этих культурах, охватывающих все основные сферы жизнедеятельности.

Хозяйство переднеазиатского неолита-палеометалла определяется как земледельческо-скотоводческое, причём и земледелие и самый распространённый вид ремесла (гончарство) были монополизированы храмовыми хозяйствами [103а, с. 117]. Наоборот, хозяйство мегалитических народов было скотоводческо-земледельческим с ранним выделением ремесла (в частности - добычи полезных ископаемых) и торговли. Наблюдаются отличия и в с составе стада (в Западном Средиземноморье был одомашнен крупный рогатый скот, в Восточном - мелкий) и в числе культурных растений (африканское происхождение имеют, как минимум, ячмень и некоторые сорта пшеницы) [141, с. 207].

Восточная керамика как правило имеет плоскодонные формы, к тому же её горизонтальные размеры преобладают над вертикальными, тогда как западноевропейская в течении долгого времени сохраняла архаичные остро- и круглодонные формы, а у многих типов сосудов (в частности, эпонимные сосуды - колоколообразный и воронковидный кубки, шаровидная амфора) вертикальные размеры преобладают над горизонтальными [141, с. 276]. Восточная керамика изготовлена более тщательно, чем западная, поскольку посуда на мегалитическом ареале имела утилитарное предназначение, а в Восточной Европе считалась важным элементом культа [103а, с. 30]. В эпоху палеометалла наблюдаются различия в металлургических традициях, развивавшихся самостоятельно, так на Востоке отсутствовали месторождения олова, поэтому восточная бронза в действительности была легированной мышьяком медью, тогда как западная бронза была оловянной [149, с. 52, 61-62].

Ведущим материалом восточного неолита была глина, из которой строили дома и храмы, изготовляли культовую пластику, а погребальные ямы обмазывали глиной и белили [73; 74; 103а, с. 30, 52]. Кроме того сам процесс изготовления керамики был священнодействием посвящённым местной богине плодородия [103а, с. 117], которая одновременно была и покровительницей поселения и богиней значимого природного объекта (например - горы или реки), а согласно верованиям, распространённым в данных культурах человек был вылеплен богиней из глины. На мегалитическом ареале ведущим материалом был камень из которого строили жилища, храмы и погребальные сооружения, создавали антропоморфные стелы и культовую пластику. А в легендах и верованиях этого ареала до сих преобладают мотивы сотворения человека из камня и возвращения в камень по смерти [246, с. 34-42].

Хозяйственная деятельность восточноевропейского неолита-палеометалла основывалась на солнечном календаре, ключевыми датами которого являлись фенологические изменения, связанные с наступлением ежегодных земледельческих работ [246, с. 320-328], тогда как на мегалитическом ареале был распространён лунно-солнечный календарь, основой которого было прохождение Солнцем четырёх ключевых дат года (солнцестояний и равноденствий), а многие мегалитические постройки кроме наблюдения за восходом солнца в указанные даты могли тем или иным способом предсказывать наступление затмений Солнца и Луны, особенно вблизи солнцестояний и равноденствий [94, с. 239-264; 283; 284].

В основе социальной структуры восточного неолита была матриархальная земледельческая община храмового хозяйства, а носителями власти в ней были старейшины самых богатых родов, поскольку их богатство воспринималось общиной как благоволение к ним богини плодородия [103а, с. 50], тогда как в мегалитическое общество делилось на жрецов, бардов, торговцев и ремесленников, причём носителями власти были жрецы, избиравшие на некоторый срок "царя-жреца", носителя плодородия и витальности всего поселения которого считали воплощением солярного героя, сына мегалитической богини [309, с. 70]. Длительной консервации матриархата в восточных культурах способствовали верования в то, что женщина является носительницей идеи плодородия. В мегалитических культурах половые роли распределялись иначе и ещё до индоевропейской инвазии произошёл переход к ведущей роли мужчины, что объясняется более ранним, чем на востоке выделением ремесла и торговли [210, с. 15].

В неолите-бронзе единственным доказанным типом миграций восточных культур были "фронтирные" миграции по суше со скоростью примерно 1 км / год [103а, с. 12], с вытеснением мезолитического населения. Основным типом миграций мегалитических народов были морские (иногда - речные) миграции, а на новых землях складывались метисные культуры подобные "Великой Греции" [24].

На мегалитическом ареале вплоть до римского времени сохраняется традиция строительства круглоплановых домов и храмов, которая принципиально отличается от прямоугольной планировки переднеазиатско-дунайских построек. Стены мегалитического жилья, как и стены культовых сооружений сооружались из камня методом "сухой кладки", тогда как жилища и храмы восточного ареала представляли собой каркасно-столбовые мазанки [103а]. Камень на востоке начинают использовать относительно поздно и практически всегда его скрепляли глиняным раствором.

Обычно поселения восточного ареала локализуются на лёссовых террасах, а наиболее плотно заселены регионы имеющие много плодородной земли [103а, с. 49], причём большинство таких поселений длительное время оставались селищами и образовывали телли, жизнь на которых не практически не прекращалась от неолита до античности [210, с. 206]. Поселения мегалитических народов локализуются на высотах, укреплённых рельефом местности, а наиболее плотно заселены регионы на пересечениях торговых путей и в горных регионах близ месторождений полезных ископаемых.

На мегалитическом ареале древнейшие поселения зафиксированы в пещерах, причём обычай постоянного проживания в пещерах в некоторых местностях сохранился вплоть до середины 20 в.н.э. Вместе с тем ни в Передней Азии, ни в Европе ни в неолите, ни в последующие исторические периоды пещеры практически никогда не использовались для длительного пребывания в них человека. Мегалитические поселения эпохи палеометалла как правило обносились массивными стенами и дополнительно укреплялись боевыми и жилыми башнями (например, нурагами или брохами).

На востоке храм богини плодородия, располагался в центре поселения, а его место считалось сакральным прахолмом, тогда как у мегалитических народов культовые места располагались за пределами поселения.

Выводы. Наличие значительного числа различий между восточным и западным неолитом-палеометаллом, касающихся как материальной так и духовной жизни общества, позволяют говорить об их самостоятельном происхождении и принадлежности к различным культурным кругам. Поэтому в нашем диссертационном исследовании следует различать мегалит как археологический термин и мегалитизм как понятие для определения особого культурного ареала, состоящего из ряда культур неолита-палеометалла. Последнее понятие является социокультурным в той мере, в какой своеобразие мегалитического ареала определяется не фактом наличия мегалитических построек, но совокупностью особенностей материальной и духовной культуры. Гомогенность мегалитического культурного ареала, в соответствии с существующими в литературе воззрениями, может быть пояснена тем, что носителями мегалитизма были этнически родственные племена. Вместе с тем, это, последнее утверждение нуждается в дальнейшем рассмотрении (см. раздел 4).