4. Основные направления феминистской теории в 19 веке Либеральный феминизм

В течение XIX века феминистские требования трансформировались в политические акции. Основными оставались либеральные требования: права на образование, политическую реформу, право голоса, правовую реформу. Речь стали вести уже не только естественном, но еще и социальном праве женщины, праве на свободу, образование, труд. Сторонники либерального феминизма не отрицали существующие законы, но выступали за расширение правовой защиты женщин и равные права с мужчинами. Они не подвергали критике социально-экономическую систему и отношения в браке и семье. Хотя их представления о женщинах приводило их к выводу о противоположности интересов мужчин и женщин.

Идеи либерального феминизма содержат определенные противоречия. Либералки не осознавали, что закрепленные законом права мужчин отражают их заинтересованность в сохранении подчиненности женщин. Требование равных прав для женщин не включает в себя понимание, что семейные позиции мужчин и женщин ограничивают возможности последних. Дискриминация в частной жизни может свести на нет достижения равенства в общественной сфере.

Развитие феминистских идей было тесно связано с движением за отмену рабства, т.к. женщина после замужества считалась собственностью мужа. Однако женщины были исключены из числа участников съезда против рабства состоявшегося в Лондоне в 1840 году.

В 1848 г. в Сенека Фоллз состоялся съезд, который был началом протеста. Результатом съезда стала подписанная 68 женщинами и 32 мужчинами «Декларация позиций и резолюций», которая стала прямым требованием применения к женщинам принципов республиканского либерализма. Декларация явилась поворотным пунктом для развития либерального феминизма. Были суммированы конкретные требования изменения законов, был заложен фундамент феминизма как теории и как политического движения.

Многие активистки либерального феминизма требовали социального равноправия не ради самих прав, а как средство улучшения повседневной жизни. Феминистки считали, что право развестись с мужем – тираном и получение экономической независимости, право на образование и получение работы даст преимущество незамужней женщине, у которых не было социального статуса. Право голоса не являлось основным требованием феминисток до окончания Гражданской войны в США и уравнения в правах белых и черных мужчин. Либеральные феминистки ограничивались интересами только женщин среднего класса.

Яркими представителями либерального феминизма являются англичане Джон Стюарт Милль (его работа «Подчиненность женщины» считается классическим примером либерального феминизма) , его жена Гарриет Тейлор, американки Элизабет Кейди Стентон – активистка американского движения , Сьюзан Энтони.

Культурный феминизм

Культурный феминизм был сосредоточен не на политических преобразованиях, а на более широкой культурной трансформации в связи с выходом женщин на политическую арену. Сторонницы культурного феминизма делали акцент на чисто женских качествах, как источнике личной силы, гордости и общественного обновления. Базовой идеей культурного феминизма был матриархальный взгляд на общество, при котором все управление оказывалось в руках сильных женщин, опирающихся на феминные ценности, которые включали в себя пацифизм, кооперацию, ненасильственное улаживание конфликтов, гармоничную регуляцию общественной жизни. В конце XIX века идея матриархального права была очень популярной среди антропологов и культурологов.

Идеологом культурного феминизма была Маргарет Фуллер, которая считала, что женщинам необходима не только свобода, но и понимание «кто они такие». Для этого женщина должна отойти от мирских забот. Маргарет Фуллер настаивала на том, что государство и семья мешают женщине раскрыть ее истинную природу. Свои основные взгляды она раскрыла в работе «Женщина в XIX веке» (1845)

Другая сторонница культурного феминизма Матильда Дж.Гейдж считала, что дохристианский матриархат был мирным и процветающим обществом, исповедовавшим матриархальное право, а патриархат отождествляется с войной, проституцией, порабощением женщин.

Шарлота Перкинс Гилман считала, что экономическая зависимость женщин от мужчин процесс неестественный, замедляет прогресс человечества, критиковала институт семьи как источник угнетения женщин. Она писала: «Мы единственный вид животных, у которых самки зависят от самца в вопросе добывания пищи, мы единственный вид животных, у которых сексуальные отношения являются одновременно экономическими, только у нас один пол находится в полной экономической зависимости от другого». Она считала, что брак это легализованная проституция. Настаивала на необходимости устранения экономической зависимости женщин любой ценой. Резкая критика семьи содержится в работе Гилман «Дом».

Анархистский феминизм

Большинство анархисток не были феминистками, но идеи анархизма о свободе личности и человека, об обществе, основанном на доверии и сотрудничестве, а не на эксплуатации и насилии, находили отклик во многих течениях женского движения в XIX веке.

Наиболее выдающейся анархистской феминистской была Эмма Голдман. В своих работах она писала , что женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, выраженная посредством свободной любви и психологической независимости.

Сторонницы анархо-феминизма рассматривали демократию как фасад, который прикрывает угнетение, а оплачиваемую работу как новую форму эксплуатации. Для эмансипации женщин это может казаться освобождением, но они теряют больше, чем приобретают, жертвую всем ради карьеры. Государство, частная собственность и система оплаты труда это взаимосвязанные структуры угнетения, с которыми нельзя договариваться, а нужно только уничтожать их. Анархистская критика распространилась до выступлений против дома, материнства, семьи, общепринятой морали и нравственности.

Многие девушки в 19 веке начали бунтовать против своего подчиненного положения. Ярким примером стала судьба писательницы Жорж Санд, которая взяла мужской псевдоним и, носила мужскую одежду и курила сигары.