175

1. Философия Древнего Востока.

Восток как особый тип цивилизационного развития. На протяжении развития истории можно наблюдать стремление и философов, и учёных к глубинному постижению форм и типов цивилизационно-исторического развития Востока и Запада, свидетельством чего является концепция Гегеля (синтез Востока и Запада в христианско-германском мире) или Соловьёва (Восток – Запад – Россия). Если посмотреть на проблему с точки зрения теории локальных цивилизаций, то можно говорить лишь об особой западной культуре, тогда как понятие «Восток» лишено рационального смысла. Локалисты рассматривают Восток как нормальную традиционную культуру на фоне нетрадиционной европейской культуры, отпавшей от общей цивилизационной нормы существования.

Л. С. Васильев и Л. А. Седов предложили типологизацию культур Востока и Запада (восходящую к идеям Вебера). Для всех социокультурных образований Востока, по их мнению, было характерно стремление к сохранению веками выработанной жёсткой нормы, устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Их основой являлось сращение политической власти и собственности и преобладающее значение государственного сектора экономики над частнособственническим. Уже до появления античной цивилизации, государственные и социокультурные системы Востока базировались на азиатском способе производства, и выступили в трёх основных формах, определивших основные способы цивилизационного развития. Это образцовый шумеро-вавилонский вариант, где государство и общество (система сельских общин и аппарат централизованной государственной власти) находились в равновесии. А с другой стороны – два крайних полюса: египетский и китайский (с мощной деспотической властью) и индийский (квазигосударственный, порождающий перманентное состояние раздробленности и неустойчивости политической власти на фоне мощной социальной стабильности). Все 3 традиции-цивилизации спокойно дожили до нашего времени и оформились в индо-буддистскую, китайско-конфуцианскую и арабо-исламскую ветви духовно-культурной жизни Востока. При этом для Китая характерен религиозный вакуум при акценте на социальную этику, а государство преобладает над обществом. Для Индии – религиозная терпимость, метафизические спекуляции и жёсткость социальной структуры, компенсирующая слабость политических институтов. Для арабо-мусульманского Востока – религиозно-детерминированное социальное поведение, слияние духовной и светской власти.

Древнеиндийская философия. Её основные черты. Периодизация индийской философии, её основные понятия: Брахман, Атман, сансара, карма, мокша. Древнейшая индийская цивилизация возникла около 2300-1700 гг. до н. э. в долине реки Инд в благоприятных климатических условиях для земледелия, развития торговли и в отсутствии войн. Благодаря безмятежному образу жизни, люди начинают постигать духовное, высшее бытие. Этим было обусловлено появление философии и её независимость от других наук и искусств. Основные черты древнеиндийской философии – её спиритуалистический характер (Дух – первооснова бытия), религиозность (философские системы Индии называются даршанами – это религиозно-философское, интуитивное прозрение в отличие от рационального, всесторонний охват реальности и примирение всех противоречий) и традиционализм (опора на веды – древнеиндийские тексты на древнем языке, созданные до 25 века до нашей эры). Таким образом, индийская философия рассматривает человека как истинное существо, стремится отыскать истину и применить её на практике, чему свидетельствует, например, йога.

В индийской философий можно выделить три периода: ведический – XV-V вв.до н. э.; классический – V в. до н. э. - X в. н. э. и индуистский - с X в. н. э.

В Упанишадах (философская часть вед) центральными становятся параллели между явлениями микро- и макрокосма. При этом происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман». Слово «brahma» многозначно: брахман – это член варны жрецов (брахманов), Брахманы – это книги – часть Вед, Брахма – это имя одного из ведических богов. Как философское понятие этот термин употребляется также в различных значениях в Упанишадах, пока, наконец, не получает своего окончательного определения: под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нём находится. Вместе с тем, всё, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего – Хираньягарбха (букв. «Золотое дитя» или «Золотой зародыш»), это творческое начало Ишвара (бог – создатель Вселенной), манифестацией которого является наш мир. Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием скамбхи – опоры. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда «уходят» вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая её. Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Если человека последовательно лишать зрения, слуха, обоняния, то он будет жить. А если его лишить дыхания, то он гибнет, умирает. Следовательно, дыхание (прана) и есть опора человека. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу – прану. Таким образом, в большинстве текстов Брахман – это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чём они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменений, хотя всякое изменение основано на нём. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана. Атман в ведических текстах также имеет несколько значений, что отражает историю становления этой категории. Атман – это тело, или дыхание, или индивидуальная человеческая душа, или всеобщая душа (первичная реальность, абсолютная субстанция, тождественная Брахману). Т.о. «атман» употребляется для обозначения субъективного психического начала (человеческое тело в его целостности); некое одушевляющее, животворящее начало вообще. Атман есть основа всего, которая пронизывает всё сущее. В других текстах атман отождествляется с Пуруши (антропоморфным существом, из которого создаётся вся вселенная). Тогда Пуруши понимается как всепроникающая инстанция. Без дыхания Пуруши не существует ничего живого. Всеобщий атман представлен в человеке. Низшее состояние атмана – бодрствование человека; второе – действие атмана, когда человек спит и видит сны; третье состояние – индивидуальный атман растворяется во всеобщем – состояние сна без сновидений; четвёртое состояние – турия – трансцендентное состояние действия атмана в человеке, когда человек отключается от всех связей с реальным миром. Понятие атмана вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего – в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создаёт, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Всё есть Брахман, и Брахман есть атман».

Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот получил своё выражение в представлении о сансаре (переселении душ). Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершённых человеком добрых и злых дел. Закон кармы – это закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы можем найти в идее риты, закона, осуществляющего порядок во вселенной и в социуме. Согласно закону кармы, каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения. В данной системе представлений все люди «поставлены» в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них самих, от их поступков. Все «награды» и «наказания» временны и в точности соответствуют содеянному.

Третье кардинальное понятие этики вед – понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий и после неё необходимо достичь состояния, в котором Я – индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши – это состояние анады – радости, где творение как творение уничтожается, но осознаёт своё единство с универсальным атманом. Для достижения этого состояния необходимо соблюдать моральные принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошёл все ступени «моральной лестницы» и достиг абсолютного совершенства.

Основные школы китайской философии. Центральные понятия китайской философии: инь, ян, дао, увэй. Недуальная модель мира, циклический характер развития. Нераздельность физических и нравственных законов. Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И, тем не менее, в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся в Китае окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н. э. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира. Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире ци и т.д.; вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в ней в самом общем виде.

Одной из основных философских школ Древнего Китая является конфуцианство. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) в своём учении исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь миропорядок. В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители – святые «совершенно-мудрые» – правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство – это две стороны единого «Пути» – Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям – чиновникам. Учение о «совершенном муже» у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической структуры общества. Знамя учения Конфуция: государство – большая семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В условиях государства системы этического управления индивид мог существовать, лишь опираясь на эту систему, как фиксированная извне точка. Свобода и индивидуальность человека подавлялись и уничтожались. Формировалась «дуальная» личность, когда индивид выступал как «раб» по отношению к вышестоящему и как «господин», «хозяин» по отношению к нижестоящему.

Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется ещё одна философская система – даосизм. Основатель этой школы – Лао-цзы – «Престарелый мудрец», «Престарелый младенец». Легенда рассказывает, что Лао-цзы родился от самого себя, из себя развернул весь этот огромный множественный мир, и сам же 72 раза являлся миру. В то же время он существовал в облике незаметного человека, прожившего долгую жизнь. Лао-цзы служил хранителем царских архивов. По преданию, Лао-цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности осуществления своего учения в Китае, Лао-цзы сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы попросил его записать свои мысли. Таким образом появилась книга «в пять тысяч слов», получившая название «Дао-дэ цзин» – «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.

Дао – одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь» Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определённого порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т.д. В «Лунь-Юе» Дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через «человеческие» ипостаси. В даосизме Дао – это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао – это всё и ничто. Никто не создал Дао, но всё возвращается к нему и всё происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. Это невидимый сакральный Путь, находящийся в вечном самодвижении. Мудрец, достигший Дао, может погрузиться в этот поток.

Мир для китайцев – безостановочный процесс становления, поэтому представления о нём постоянно меняются. Истинное знание – не в исследовании объектов для дальнейшего их использования, а в достижении однобытия с миром. С традиционной восточной точки зрения подлинная реальность есть Небытие, отсутствие форм, в котором, тем не менее, уже всёесть и в определённое время появляется в мире феноменов. Разница между бытием и Небытием сводится к тому, что одно уже имеет форму, видимое обличье, а другое ещё не имеет. Между явившимся и неявившимся нет разрыва, они постоянно переходят друг в друга. Отсюда вытекает относительность всех оппозиций китайской культуры и философии: жизни и смерти, добра и зла, движения и покоя, верха и низа и т.д. Таким образом, Небытие в китайской философии – это не нечто потустороннее, это не исчезновение, это есть ещё не раскрывшееся, не ставшее бытие, которое содержит в себе потенцию всех вещей, это зерно жизни. Мир не сотворён, он спонтанно развивается из самого себя, и Небытие есть источник бытия, источник саморазвития всего (майя – иллюзорный мир, который скрывает мир сущности). При таком понимании Небытия как источника бытия, полное, абсолютное исчезновение, как и возникновение чего-то принципиально нового, невозможно. Следовательно, и представления о времени у даосов отличны от его понимания, сформировавшегося в европейской философии. Подлинная реальность Небытия не имеет времени, никаких форм, никаких разделений, и время понимается или лишь как один миг, либо как относительное: четыре сезона следуют друг за другом, все вещи развиваются по этому циклу. Китайская философия формирует недуальную модель мира, в которой два основополагающих начала инь и ян взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга, они существуют как возможности друг друга. То убывание, то нарастание инь-ян приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок – так сказано в комментарии к «Книге Перемен» – «И-цзин». Присутствуя во всём, инь и ян действуют друг в друге, что создаёт внутренний источник движения. Отпадает необходимость в первотолчке, во внешнем воздействии на мир: Дао – следует самому себе. Развитие мира – это чередование инь и ян. Одна эпоха проходит под знаком инь, другая – под знаком ян. Их взаимопроникновение позволяет сохранить целостность и в большом, и в малом. Отсюда следует, что метод познания такого недуального мира должен соответствовать самому этому миру. Т.о., познать действительность можно только методом недеяния – У-вэй.

У-вэй – это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нару