10. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии нового времени (р. Декарт, б. Спиноза, г. Лейбниц).

Монизм Спинозы

_Ф

илософия Бенедикта Спинозы (1632—1677) — одно из значительных учений XVII в. Родился Спиноза в Ам­стердаме в богатой еврейской семье. Родители пытались подготовить его для карьеры богослова, но знакомство с фило­софией и научными идеями Декарта не позволили ему связать свою судьбу с религией. Он был отлучен от еврейской общины и всю остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телеско­пов, зарабатывая таким образом средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои философские труды. Содержание и основные принципы своей философии он стремился излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом достоверности и научной до­казательности. Спиноза успел завершить две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этику». В своем глав­ном произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта

разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция причиной дру­гой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии. Если у Декарта Бог возвышается над существу­ющими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет, сливает Бога с понятием субстанции, отождествляет его с природой. Вне суб­станции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не су­ществует никаких иных причин. Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет Бога в природе, выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконеч­ной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, суще­ствует необходимо, она есть причина самой себя. Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимает вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Суб­станция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протя­женность и мышление. Субстанция, по мнению Спинозы, не­мыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление со­ставляют неизменные формы бытия субстанции, неотделимы от нее и являются проявлением ее сущности.

В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено про­тив дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мыш­ление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы суб­станция едина — это природа, которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны. Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о

мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдель­ные вещи, которые конечны и находятся в постоянном измене­нии. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза на­зывает модусами. Если субстанция едина и в своем существо­вании не нуждается не в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем суще­ствовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной дру­гого. Поскольку субстанция, взятая в целом, покоится. Мир мо­дусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, под­вержен изменению, находится в непрестанном движении и коне­чен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого от­ношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, от­дельным вещам. Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой, по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной, неподвижной суб­станцией и изменчивыми единичными вещами.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными ве­щами нашло свое отражение и в противопоставлении имманент­ной и внешней причинности. Имманентная причинность, счи­тал Спиноза, присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов. Внешняя при­чинность характерна для единичного модуса, так как она не про­исходит из необходимости его сущности, а определяется причи­ной другого конечного модуса.

Монадология Лейбница

_Н

емецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) внес большой вклад в развитие науки. Он открыл дифференциальное и интегральное исчисление, предвосхитил закон сохранения энергии, явился основоположни­ком математической логики.

Основные философские взгляды Лейбниц изложил в работе «Монадология». Его не устраивал декартовский дуализм суб­станций, как и спинозовское учение о единой субстанции. Он утверждает, что вся Вселенная состоит из бесчисленного множе­ства субстанций — монад.

Монада — это единица, простая сущность. Всякая субстан­ция, или сила, есть «единица» бытия — монада. В духовных по своей природе монадах Лейбниц видел составные элементы (еди­ницы) всех вещей. Учение о монадах он обосновывал, исходя из следующих положений: 1) субстанция есть начало всего су­ществующего и отличается абсолютной простотой и неделимос­тью; 2) она обладает способностью к действию и самостоятель­ностью.

Монада как простая сущность, как субстанция не имеет про­тяженности, она не находится в пространстве, ибо пространство делимо. Она не является физической точкой, так как физическая точка делима; не может она быть и геометрической точкой, по­скольку последняя, будучи неделимой, остается все же в про­странстве. Монада есть духовная сила, «метафизическая точка», центр самостоятельной духовной силы, подобный душе человека. Монады — вечны, они не возникают и не исчезают естественным путем, так как по своей природе они есть излучение божества, т.е. сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воз­действием. У них нет «окон», через которые в них могло что-либо войти или выйти; физического влияния на внутреннее бытие друг друга монады не имеют. Согласованность и единство монад — это божественная предустановленная гармония, делаю­щая всякую монаду деятельной духовной силой, «живым зерка­лом Вселенной».

Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. От степени отчетливости воспри­ятия и других психических свойств монад зависит проявление телесной, материальной стороны сложных субстанций. Лейбниц отмечал неразрывность духовного и материального, подчеркивая, что монады являются носителями материального, но это прояв­ление второстепенно по отношению к их духовной сущности. Монады как носители телесного сотворены, а потому и ограни­ченны, несовершенны. Только Бог как верховная монада явля­ется абсолютно совершенным и выступает в качестве свободной чистой деятельности. В этом отношении все сотворенное Богом реализуется и развивается в соответствии с его предустановлен­ными целями. По существу в решении взаимодействия активного и пассивного, духовного и материального в действиях субстан­ций, Лейбниц ограничился ссылкой на предустановленную Богом гармонию во всей Вселенной. Однако историческая ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил определенные элементы диалектики, выдвинул идеи о самодвижении монад как источнике их постоянного изменения, указал на связь бесконечно малого (монад) с бесконечно большим (Вселенной), представил идею связи единичного со всеобщим