13. Рационализм р. Декарта, б. Спинозы, г. Лейбница и его влияние на создание логической и математической методологии естествознания.

Рене Декарт (Франция), 1596 — 1650

Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т. е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. Математика - идеал научного знания для рационализма => источником и критерием истины не может быть чувственный —> ненадежный, неустойчивый, переменчивый опыт. Философское знание должно выводиться из разума и обосновываться им.

Р. Декарт подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол — физика как часть философии, а разветвленную крону — все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его радикальный скептицизм носит методологический характер: нужен только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Мыслю, следовательно, существую», — поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Итак, положение «мыслю, следовательно существую» — единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых — идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование

двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и

духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и" достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию. Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого — это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика

Философия Б. Спинозы (1632-1677)

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт Спиноза, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма (от греч. monos — один-единственный) при сохранении основных его воззрений — философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции — материи либо духа).

Спиноза решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся *е сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах.

Свойства всемирной субстанции:

в полной мере существует. Доказательство не из Бога, (пантеист — отвергает врожденные идеи.) субстанция самостоятельна, (тождество бытия и мышления). Субстанция познает себя по средствам себя же. 1 и 2 — отсюда формула: субстанция - некая высшая реальность, где сущность и существование слиты нераздельно).

бесконечность, (в логико-антологическом смысле) вездесуща в пространстве и вечна во времени. Над временем. Вещам присуща не вечность, а длительность. Субстанция не может никуда исчезнуть. Факт несотворимости и неуничтожимости.

У субстанции два вида атрибута: Мышление и Протяженность.

Модусы вытекают из атрибутов. Модусы - мир многообразных вещей и процессов. Бесконечные -посредствующее звено между атрибутами и модусами. Если Декарт пытается идти от общего умозаключения к частностям, т.е - существует две субстанции (божественная гармония), свободная воля недостаточно пассивная; то Спиноза говорит о разделимости познающего субъекта и материи (дуализм). Идеальное -другое измерение (трансцендентно материи. Спиноза растворяет Бога в природе (пантеист). Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления «методологического сомнения — с «Cogito, ergo smn», то Спиноза начинает свой главный труд с учения «О Боге» или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности. Г. Гейне по этому поводу писал: «Великий гений образуется при пособии другого великого гения не столько посредством ассимиляции, сколько посредством трения. Алмаз полирует алмаз. Так философия Декарта отнюдь не произвела философии Спинозы, но только содействовала происхождению ее». Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, .единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость». Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту «тонкость» и приводит пример с запущенным волчком: он крутит­ся, «как бы думая», что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечено и афористично сказано: «Истина открывает и саму себя, и ложь». И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!»

При создании своего главного соч. «Этика» (1677) Спиноза последовательно применял метод, созданный Декартом. Только математический способ мышления ведет к истине. Чем больше значит человеческий дух, чем лучше познает он свои собственные. Силы и порядок природы, тем легче может он руководить собой, устанавливал для себя правила и воздерживаться от бесполезных вещей. Поскольку в природе не может существовать ничего противореча­щего ее законам, более того, все совершается по определенным законам, а все конкретные действия природы совершаются по определенным законам в нерасторжимой связи, то из этого следует, что душа, пока она верно понимает вещи, продолжает производить эти действия объективно. Душа сама есть только часть всеобъемлющей природы, субстанции, обнаруживающей себя в двух атрибутах: протяженности и мышлении, материи и духе; все вещи, идеи суть модусы, способы бытия этой единственной, вечной и бесконечной суб­станции, вне которой нет никакого бытия и Бога: «Бог или природа». Чем больше мы познаем отдельные вещи, тем больше мы познаем Бога, Чем больше и чем лучше мы познаем Бога, тем больше мы любим его. Эта интеллектуальная любовь к Богу является частью бесконечной любви, которой Бог любит себя самого. В таком познании и любви к Богу и состоит наше благо. Спиноза является представителем строгого детерми­низма. Люди считают себя свободными, поскольку они не сознают своей обусловленности. Добро и зло суть характеристики связей, которые мы устанавливаем между вещами: Sub specie aetemitatis не имеется никакого зла. Вначале учение Спинозы не нашло большого отклика, и лишь в результате спора Ф. Г. Якоби с М. Мен­дельсоном о спинозизме Лессинга, благодаря Гердеру и Гёте интерес к нему стал всеобщим.

Философия Лейбница (1646—1716).

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции .Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека — ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства, как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

Период до 1680 в жизни Лейбница был периодом его освобождения от неосхоластики; до этого времени он занимался политикой, теологией, естественными науками и математикой. Только после 1680 он выступает и со своими философскими работами и мыслями, облеченными в форму писем и журнальных статей; вышедшая при его жизни «Теодицея» («Theodizee»), объясняющая и защищающая этот мир как лучший из возможных и Бога как его творца, представляет собой, по суш дела, теологию (естественную); философское соч. «Новый опыт о человеческом разуме» («Neuere Versuche uber den menschlichen Verstand») появилось в печати только после смерти Лейбница (1765, окончено 1704).

Взгляды Лейбница не раз претерпевали изменения, но они шли в направлении создания законченной системы, примиряющей противоречия, стремящейся учесть все детали действительности, — как наглядной, так и абстрактной, — системы, которую Лейбниц, конечно, представлял лишь фрагментарно. Оси. мысли Лейбница: 1) разумная соразмерность и божественная связанность Вселенной; 2) значительность ин­дивидуального, личного в этой Вселенной;

3) гармоничность Вселенной в целом и в индивидуальном; 4) количественно и качественно бесконечное многообразие Вселенной; 5) динамичность осн. состояния Вселенной.

Исходя из схоластического учения о всеобщей метафизической сущности (formae substantiales), Лейбниц поднимается до принципа наличия творческого мышления у индивидуальных субстанций. Математический метод здесь казался ему вполне достаточным, пока он не уяснил себе его ограниченность. В тесной связи с учением Декарта о ясном и отчетливом познании, или мышлении, нерешенными проблемами которого он занимался, Лейбниц развивает аналитическую теорию о мыслящем, или познающем, сознании. В области естественнонаучной он отходит от механики и подходит к энергетике (здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов, протекающих в организме). С др. стороны, он дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов. Наиболее знаменито учение Лейбница о монадах (монадология); монадами он называет простые телесные, душевные, более или менее сознательные субстанции; их действующие силы заключаются в представлениях. Различие монад состоит в различии их представлений. Бог есть первомонада, все др. монады — ее излучения. То, что нам кажется телом, в действительности есть совокупность монад. Душа — тоже монада. Минералы и растения — как бы спящие монады с бессознательными представлениями; души животных обладают ощущениями и памятью; человеческие души способны к ясным и отчетливым представлениям. Бог же обладает исключительно адекватными, т. е. наиболее осознанными и наиболее объективными, представлениями. Ход представления каждой монады замкнут в самом себе; ничто из нее не выходит и ничто не входит в нее. Учение Лейбница о монадах дополняется его учением о ^лпредустановленной гармонии». Согласно ему, Бог создал все субстанции т. о., что, следуя с полной самостоятельностью закону своего внутреннего развития, каждая из них одновременно в каждое мгновение находится в точном соответствии со всеми другими. И учение о мона­дах, и учение о предустановленной гармонии имеют значение, по Лейбницу, для всех существ телесного, душевного и духовного склада — как для них самих, так и .для их отношений между собой, в частности для соотношения тела, души и духа внутри человеческой личности. Кроме школы Лейбница — Вольфа, он оказал влияние также на Гердера, Гёте, Шиллера и нем. идеализм, а позднее — на Гербарта и Лотце. Идеалистический плюрализм. Предпосылки - против систем Декарта и Спинозы; столкновение картезианской (Декарт) и ньютоновской картины мира. Мир делится на сущность и явления. Подчеркивает разобщенность материи и духа. Сущностей много, они просты и неделимы, непротяженны. Сущности — энергия и дух. Явления — чувственное обнаружение духовной энергии. Всякий дух есть сила, всякая сила-субстанция.

Произведения: «Монадология», «Рассуждение о благости божьей, свободе человеческой и начале зла», «Теодецея», «Новые опыты о человеческом разуме».

Принципы:

1. всеобщих различий. Все в мире различно и неповторимо.

2. тождества неразличимых вещей

3. непрерьшноеги. Все вещи восходят вверх по ступеням к совершенству плавно, чем ближе точки в их последовательности, тем меньше различия между ними, но не сводятся к нулю, нет пропусков на линии. Ложь — минимальная степень истины. Зло — наименьшее добро. Значит ряд всех вещей не ограничен с обеих сторон, мир бесконечен и в количественном и качественном отношении. Каждая вещь — это не единица, а малая индивидуальность.

4. Дискретности. Принцип монадности. Индивидуализация объектов действительности и знаний о них. Монады - духовные атомы, обладают неисчерпаемым содержанием и активностью. Действительность состоит из ярких малых скачков, а не из туманных переходов.

5. полноты

совершенства