2.2. Теория цивилизаций Шпенглера о.

Освальд Шпенглер (1880-1936) сын мелкого почтового служащего. Шпенглер не имел университетского образования и смог закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он превзошел многих своих современников, то он занимался ими самостоятельно, став примером выдающегося самоучки. Да и служебная карьера Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии, которую он добровольно оставил в 1911 г. На несколько лет он заточил себя в маленькой квартире в Мюнхене и занялся осуществлением своей заветной мечты: писал книгу о судьбах западноевропейской культуры в контексте мировой истории. Результатом стал монументальный труд «Закат Европы» (1918), который принес ему на фоне закончившейся войны и революционных событий в России, перекинувшихся на Запад, сенсационную славу пророка гибели западной цивилизации. Позднее некоторые идеи Шпенглера, так же, как и идеи Ницше, пытались использовать нацисты, но от сотрудничества с ними ученый отказался.

Первый том вышел в 1918 году, второй — в 1922 году: сразу после выхода она стала научным бестселлером, а автор снискал широчайшую популярность. При этом необходимо отметить, что первый том «Заката Европы» Шпенглер писал, не зная книги Данилевского. Второй том, как мы уже отмечали, увидел свет в 1922 году — в том же году на немецком языке в Германии вышла книга русского ученого. И Шпенглер (судя по ряду данных) был с ней знаком, но сам он нигде не ссылается на книгу Данилевского²⁸.

Культура в шпенглеровском понимании – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа²⁹. Отрицая культурное единство человечества и какую-либо его целенаправленность, он рассматривал отдельные культуры как некие изолированные друг от друга организмы, коллективные личности, каждая из которых, подобно людям, их составляющим, обладает некой символической «прадушой», «генетическим кодом». Шпенглер считает, что культуры зарождаются неожиданно и «вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле»³⁰, будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры заканчивается смертью. Помимо «души», каждая культура имеет свою «физиогномику», т.е. меняющееся выражение «лица» и «жестов», отражающих в ходе истории своеобразие этой «души» в виде искусства и особенностей народной жизни. Рациональное начало при этом играет второстепенную роль.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения:

1. китайская;

2. вавилонская;

3. египетская;

4. индийская;

5. античная (греко-римская), или «аполлоновская»;

6. арабская, или «магическая»;

7. западно-европейская, или «фаустовская»;

8. культура народа майя.

В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял «русско-сибирскую» культуру.

Каждая из этих культур абсолютно неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает идею преемственности культур, их смысловую диалогичность. Все эти культуры имеют одинаковое строение и одинаковую деятельность, они могут просуществовать 1200-1500 лет, проходя фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. В конечном итоге культурный организм впадает в стадию окостенения цивилизации, в период который невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры.

Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее как судьбу, как неизбежность. Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской – закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непомерным развитием техники, непониманием традиций, борьбой против церкви, преобладанием рационализма, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии – скептицизм.

Сама мировая война есть явное доказательство гибели культуры и победы цивилизации и ее главного детища – государства - над свободной творческой человеческой личностью. Человек эпохи «заката Европы» лишается высоких духовных смыслов своего существования и оказывается игрушкой в руках власть имущих. Именно фигура Цезаря - безжалостного воителя и создателя системы недемократической тиранической власти - является олицетворением любой цивилизационной эпохи³¹.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Новая молодая культура, воспринимая влияние какой-либо другой, немедленно подчиняет воспринятое присущему ей «ритму», «такту», «вкусу». Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Не допуская мысли о преемственности культур, Шпенглер видел причины вырождения культурного организма исключительно в его внутреннем развитии. Для него кризис культуры есть нечто иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Поскольку культура не обладает способностью перестраиваться, то для нее нет иного исхода, кроме гибели. Таким образом, Шпенглер исходит из констатации сугубо внутренних механизмов развития культурного кризиса.

Рассмотрение культурно-исторического процесса как чередования и параллельного существования культурных организмов, проходящих через общие стадии зарождения, расцвета и упадка, определяется очень серьезной целью исследователя – найти закон существования и развития культур, с помощью которого можно не только оценивать прошлое культуры, но и дать прогноз на будущее, сделать возможным предсказание судьбы культуры, в частности ныне существующей, западной. Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена.

Таким образом, в концепции Шпенглера³²:

1. Восстановлен гегелевский «духовный» взгляд на культуру, но отброшено представление о ее общечеловеческом характере;

2. Выделено и описано восемь культур-индивидуальностей;

3. Выявлен общекультурный циклизм и неизбежность превращения «культуры» в «цивилизацию»;

4. Видно преобладание иррационально-пессимистического взгляда, не требующего поиска выхода из необратимости.