Раздел II. О Боге, троичном в Лицах

рое превосходит разделение. Таким образом, в Троицу оказы- ваются вписаны одновременно и единство и множество¹.

В. Н. Лосский следующим образом толкует мысль свят. Григория: «Отец есть всецелый дар Своего Божества Сыну и Духу; если бы Он был только монадой, если бы Он отождест- влялся со Своей сущностью, а не отдавал ее, Он не был бы впол- не Личностью... При раскрытии монады личностная полнота Бога не может остановиться на диаде, ибо “два” предполагает взаимное противопоставление и ограничение; “два” разде- лило бы Божественную природу и внесло бы в бесконечность корень неопределенности. Это была бы первая поляризация творения, которое оказалось бы, как в гностических системах, простым проявлением. Таким образом, Божественная реаль- ность в двух Лицах немыслима. Превосхождение “двух”, т. е. числа, совершается “в Трех”; это не возвращение к первона- чальному, но совершенное раскрытие личного бытия»².

Таким образом, «три» является своего рода «необходи- мым и достаточным условием» раскрытия личного бытия, личный Бог Откровения может быть мыслим нами только как Троица. Любые попытки мыслить Божественное бытие в ином числе Лиц неизбежно приведут к созданию образа Бога, несовместимого с библейским Откровением.

4. Как правильно мыслить отношения Божественных Лиц ?

Образ предвечного рождения и предвечного исхождения

Отношения Божественных Лиц, о которых говорится в Священном Писании, только обозначают, но ни в коей мере не обосновывают ипостасного различия. Нельзя сказать, что Бог есть Три Ипостаси именно по причине того, что Первая Ипостась предвечно рождает Вторую и предвечно изводит Третью. Троица есть первичная данность, которую невозмож- но вывести из какого-то принципа или обосновать некой до- статочной причиной, потому что нет такого принципа и такой причины, которая Троице предшествовала бы.

¹ См.: Григорий Богослов, свят. Слово 22, о мире // Григорий Бого- слов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 332.

² Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 216—217.

191

Для восточного богословия характерен апофатизм в под- ходе к тайне отношения Божественных Лиц. Если же попы- таться определить эти отношения каким-то положительным образом, то Божественная реальность неизбежно окажется подчиненной тем или иным категориям аристотелевой логи- ки, например соотношения (связи).

Очевидно, что «рождение» и «исхождение» невозможно мыслить ни как однократный акт, ни как протяженный во времени процесс, поскольку Бог пребывает вне времени.

Также недопустимо мыслить отношения Божественных Лиц по образу причинно-следственных отношений, которые можно наблюдать в мире тварном.

И если свв. отцы и современные православные богосло- вы говорят об Отце как об ипостасной Причине Сына и Духа, а о Сыне и Духе как о происходящих от Причины, то это сви- детельствует о бедности и недостаточности нашего языка. В тварном мире причина и следствие всегда противостоят одно другому, всегда являются чем-то внешним по отношению друг к другу. В Боге такой противопоставленности нет, по- этому в Троице противопоставление причины и следствия имеет совершенно иное значение. Свят. Григорий Нисский, используя причинно-следственную аналогию, отмечает, что в учении о Троице, различая между причиной и происхо- дящим от причины, мы не разделяем общей Божественной природы, но лишь «показываем разность в способе бытия»¹. Согласно В. Н. Лосскому, «в Боге нет противопоставления причины следствию, но есть причинность внутри единой при- роды»².

Что касается различия между рождением и исхождением, то, как правило, свв. отцы воздерживались от попыток раци- онально объяснить, в чем собственно состоит это различие. Одна из таких попыток принадлежит свят. Григорию Нисско- му, объяснявшему различие между рождением и исхождени- ем тем, что рождение Сына совершается непосредственно от Отца («прямо от первого»), а исхождение Святого Духа от Отца опосредованно, через Сына («от первого же при посредстве

¹ Григорий Нисский, свят. К Авлавию, о том, что не «три бога» // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. I. С. 66.

² Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 219.

192