Раздел III. Понятие о таинствах

знаны действительными таинства (например, брака), совер- шенные над человеком путем насилия или обмана.

3. Действенность таинств

«Нужно различать “действительность” таинства (т. е. то, что оно само по себе есть подлинная благодатная сила) от “действенности” таинства (т. е. от того, насколько принима- ющий таинство удостаивается его благодатной силы)»¹.

Действенность — это субъективная сторона таинства. Под действенностью таинства понимается то, каким образом полученная в таинстве благодать воздействует на человека.

Согласно православному учению, действительное таинс- тво не может быть полностью недейственным, ибо таинства «суть орудия, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным»². Иными словами, реальное сопри- косновение с Богом не может остаться для человека без пос- ледствий. Однако Бог и в таинственной жизни Церкви не уп- раздняет свободы человека. Благодать таинств не действует на человека непреодолимым образом, плодотворность принятия таинств верующим зависит от его веры и от того внутренне- го расположения, с которым он приступает к таинствам. По- этому действенность таинств может быть двоякой: таинство может быть принято человеком не только во спасение, но и во осуждение. О возможности принятия таинств во осужде- ние свидетельствует ап. Павел: ...кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким об- разом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и не- мало умирает (1 Кор. 11:27—30).

Необходимыми условиями спасительного воздействия благодати таинств на человека являются:

1. вера во Христа и в спасительную силу таинств (см.: Мф. 13:58; 16:16; Ин.6);

2. искреннее желание принять благодать и с ее помощью

¹ Помазанский М., протопр. Православное догматическое богосло- вие. С. 172.

² Послания Патриархов о православной вере. С. 170.

541

исправлять свою жизнь в соответствии с евангельским нрав- ственным учением.

Вера в святость таинства и желание его принять выража- ются в благоговейной подготовке к участию в нем. «От при- ступающих к таинствам... требуется вера и надлежащее при- готовление по уставу Церкви; но не для того, чтобы таинства соделались таинствами и могли действовать благодатью, а чтобы принятие таинств было достойное, чтобы оно не обра- тилось в суд или осуждение недостойно приемлющим и чтобы действия принятой благодати были вполне спасительными и плодоносными в душах верующих»¹.

4. Основные отличия православного учения о таинствах от римо-католического

В римо-католической сакраментологии, так же как и во многих других разделах католического богословия, присутству- ет элемент юридизма. Наиболее существенные расхождения между Православием и католицизмом в учении о таинствах ка- саются вопросов о действительности и действенности таинств, а также о роли священнослужителей в деле их совершения.

По православному учению, истинный Совершитель всех таинств — Сам Христос, священнослужители же суть только сослужители Христовы, Его одушевленные иконы, действующие от лица Церкви и в единстве с Церковью ак- туализирующие присутствие Божие в таинствах церковных. В католичестве же считается, что священнослужители, по крайней мере, в определенные моменты богослужения заме- щают собой Христа и фактически исполняют Его служение². При этом термин «тайносовершительная формула» понима-

¹ Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое бого- словие.Т. II. С. 395.

² Следует отметить, что впервые такие идеи на христианском За- паде появились задолго до отпадения Римской Церкви от Вселенского Православия. Например, сщмч. Киприан Карфагенский уже говорил о священнослужителях как о заместителях Христа (sacerdos vice Christi). См.: Cypriani Carthaginensis Epistola 63, ad Caecilium de Sacramento do- minici calicis. 14 // PL. T. 4. Col. 386A. Рус. пер. см.: Киприан Карфагенс- кий, сщмч. Письма. 63, 14 // Творения сщмч. Киприана, епископа Кар- фагенского. М.: Паломник, 1999. С. 673—674.

542