Раздел I. Учение Церкви о Боге Освятителе

того Духа, т. е. наше освящение благодатию стало возможным благодаря Его подвигу. Поэтому, если Отца называют Источ- ником, то Сына — Виновником (Причиной) нашего освяще- ния. Без Его подвига, без Его ходатайства Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин. 7:39 говорится о современных Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: ...еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был про- славлен. Поэтому в Священном Писании говорится о благо- дати как дарованной во Христе Иисусе (1 Кор. 1:4) или данной нам во Христе Иисусе (2 Тим. 1:9). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (см.: Рим. 8:9) или Духом Сына (см.: Гал. 4:6). Священное Писание Нового Завета говорит о Сыне Бо- жием как о Раздаятеле Святого Духа и Его даров верующим, например: Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7:38). Далее поясняется, что под живой водой Господь имел в виду Духа Святого.

Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, соб- ственно и является Совершителем нашего освящения. Из Свя- щенного Писания известно, что именно Дух Святой приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в крещении (см.: Ин. 3:5), изливается в самое существо человека (см.: Тит. 3:6), так что, по словам ап. Павла, начинает жить в человеках (см.: Рим. 9:1; 1 Кор. 3:16), а тела христиан делает храмами Святого Духа (см.: 1 Кор. 6:19). В Евр. 10:29 Святой Дух назван Духом благодати.

Присутствие Святого Духа в людях составляет основание облагодатствования человека как его богопричастности. В са- мом Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святого Духа» часто бывают взаи- мозаменяемы (см.: Рим. 1:5; 5:5; 15:15; Гал. 3:2).

Учение Откровения о Божественной благодати в узком смысле, т. е. как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям:

• благодать — особая нетварная Божественная сила;

• эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Духа, поэ- тому она часто называется силой Духа Святого, хотя принад- лежит в равной степени всем Лицам Пресвятой Троицы;

• она даруется нам вследствие искупительного подвига Иисуса Христа;

461

• Бог усвояет нам плоды искупительного подвига таинс- твенным благодатным действием на нашу природу;

• благодать действует совместно с естественными сила- ми и способностями человеческой природы и не может рас- сматриваться как магическое дополнение к способностям и дарованиям человека;

• благодать не изменяет самой природы (сущности) че- ловека, но преображает способ ее существования.

2. Виды благодати

Стремление «классифицировать» благодать по видам не- свойственно богословию Восточной Церкви. У восточных от- цов мы не находим попыток такой классификации¹. Однако, хотя эта классификация не имеет основания в древнем Преда- нии Восточной Церкви, тем не менее она может быть весьма полезной, т. к. позволяет лучше понять смысл богословских споров между католиками и протестантами, имевших место на Западе в эпоху Реформации. Она также полезна в полемике с католицизмом, протестантизмом и светским гуманизмом.

Можно выделить два основных вида благодати: благодать всеобщую и благодать церковную².

2.3.1. Всеобщая благодать

Всеобщую благодать в богословской литературе часто называют «благодатью предваряющей», или «благодатью про- свещающей». В «Послании Восточных Патриархов о право- славной вере» (3-й член) об этой благодати сказано, что она «подобна свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит, споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей... достав-

¹ Из догматических памятников Православной Церкви классифи- кация видов благодати представлена в «Послании Восточных Патриар- хов» 1723 г. См.: Послания Патриархов о православной вере. С. 148—151. Чл. 3.

² Конечно, благодать как Божественная сила едина, и выделение различных видов благодати является условным. Фактически данная классификация основывается на различении действий благодати. По этому вопросу в связи с «Посланием Восточных Патриархов» 1723 г. см.: Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Православной Церкви // Богословские труды. Сб. 4. 1968. С. 22—24.

462