Раздел IV. Учение о совершении Иисусом Христом нашего спасения

вы. О том, что смерть Господа на Кресте действительно явля- ется жертвой, говорит ап. Павел: Христос предал Себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф. 5:2).

Прообразами Крестной смерти Спасителя в Ветхом За- вете были кровавые жертвы, которые так или иначе прообра- зовали искупительную смерть Господа за грехи людей. В Вет- хом Завете содержатся и пророчества о страданиях Искупи- теля: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; на- казание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53:4-5).

Главным прообразом Крестной смерти Иисуса Христа было пасхальное жертвоприношение, заклание пасхального агнца. Поэтому Иоанн Предтеча уподобляет Христа ветхоза- ветному агнцу: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29).

Священное Писание говорит, что жертва Христова — жертва искупительная. Сам Господь сказал, что Он пришел, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28).

Будучи искупительной, жертва Христова носит как бы заместительный характер. Христос умирает совершенно сво- бодно, никакая необходимость не заставляет Его идти на Крест. Об этом Он Сам говорит: Я отдаю жизнь Мою... Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее (Ин. 10:17—18). Тай- на искупления состоит в том, что, для того чтобы нам осво- бодиться от наказания, в том числе и от смерти, Христу при- шлось умереть.

Кроме того, эту жертву называют еще умилостивитель- ной — она возвращает милость Божию людям. Не нужно по- нимать умилостивительную жертву как некое средство «за- добрить» Бога, как понимают умилостивление язычники, стремящиеся своими жертвами добиться расположения своих богов. Христиане называют жертву Христову умилостивитель- ной, потому что вследствие искупительного подвига Христова милость Божия была возвращена людям, человек опять полу- чил «доступ» к Богу. Об умилостивительном характере Гол- гофской жертвы говорит ап. Иоанн: Немы возлюбили Бога, но

427

Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4:10).

Крестная жертва — центральное событие искупления

Почему именно Голгофа, смерть на Кресте является куль- минационным моментом всего служения Христова, Его иску- пительного подвига? Рационально во всей глубине понять эту тайну, конечно, нельзя; но можно высказать некоторые сооб- ражения по этому поводу.

Именно на Кресте во всей полноте открывается любовь Божия к человеку. Так учит ап. Павел: Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Для апостола главное доказательс- тво любви Бога к человеку — это смерть Христова на Кресте.

О Крестной смерти как об откровении Божественной любви говорит и свят. Филарет Московский: «Вниди во внут- реннее Святилище страданий Иисусовых... Что там? Ничего, кроме святой и блаженной любви Отца, и Сына, и Святаго Духа ко грешному и окаянному роду человеческому. Любовь Отца — распинающая. Любовь Сына — распинаемая. Любовь Духа — торжествующая силой Крестной. Тако возлюби Бог мир!»¹

Крестная смерть — это завершение кеносиса, т. е. исто- щания и самоуничижения Бога: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смер- ти, и смерти крестной... (Флп. 2:6—8). По ап. Павлу, Крестная смерть — это предел послушания, ради которого Сын добро- вольно Себя уничижает, отказываясь от всякой божественной власти и божественных почестей.

В воплощении Христос свободно принимает последс- твия человеческой падшести. В. Н. Лосский говорит: «Сын принимает позор, бесчестие, проклятие. Он берет на Себя объективное состояние греховности, подчиняет Себя усло- виям нашей смертности. Отказываясь от Своих царственных преимуществ, Он все глубже и глубже сокрывает Свою славу в страдание и смерть. Ибо Ему надлежит обнаружить в Своей

¹ Филарет Московский, свят. Слово 11, в Великий Пяток // Фила- рет Московский, свят. Творения. Т. 1. С. 90.

428