Раздел III. О Боге Спасителе

ло нужду в пище и питье, подвергалось усталости (см.: Ин. 4:6), требовало сна (см.: Мк. 4:38), было способно к болезнен- ным ощущениям (см.: Лк. 22:41-44 и Ин. 19:30) и, наконец, вкусило смерть.

Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Христу с ее силами и проявлениями, напри- мер в Гефсиманском молении Он говорит: Душа моя скорбит смертельно (Мф. 26:38). Иисус же, опять возопив громким го- лосом, испустил дух (Мф. 27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (см.: Лк. 2:52) и воля (см.: Мф. 26:39; Лк. 22:42), различные проявления душевной жизни, например радость (см.: Лк. 10:21; Ин. 11:15), возмущение (см.: Ин. 11:33 и 12:27), любовь (Мк. 10:13, 16), ревность о славе Божией и гнев (см.: Ин. 2:14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смер- ти (см.: Мф. 26:38).

2. Заблуждения относительно человечества Иисуса Христа

Уже в конце I столетия стали появляться ереси, связан- ные с отрицанием или специфическим пониманием челове- ческой природы Христа. Одно из таких учений — докетизм (от греч. δοκέω — казаться). Его суть состояла в отрицании пол- ноты и истинности человеческой природы Христа.

Корни докетизма нужно искать в мироощущении антич- ного человека эллинистической эпохи с его дуалистическими представлениями о мире, с резким противопоставлением пло- ти и духа, мира и Божества. Мысль о том, что Бог может воп- лотиться, стать человеком, пострадать и умереть, была чуж- да сознанию того времени. Поэтому у многих образованных язычников, обращавшихся в христианство, возникало жела- ние каким-то образом привести евангельское благовестие в соответствие со своими философскими представлениями.

Материальный докетизм

Наиболее ранней версией докетизма, полемика с кото- рым прослеживается уже в Новом Завете, был «материаль- ный» докетизм, имевший, по словам блаж. Феодорита Кир- ского, несколько разновидностей. Первоначально это было учение о призрачности человечества Христа: якобы никако-

357

го человечества в действительности у Христа не было, а все, что относится в Евангелии к Его человечеству, есть призрак, некоторая иллюзия, которую Божество вызывало в сознании тех, кто с Ним соприкасался. Согласно блаж. Феодориту, по- добных взглядов придерживались упоминаемый в Книге Де- яний Симон Волхв, гностики Менандр и Сатурнин¹.

По словам свят. Епифания Кипрского, докетом был Васи- лид², а по Тертуллиану — Маркион³. Они не считали, что тело Христово было призрачным (иллюзорным), но полностью отрицали его единосущие нам, утверждая, что человечество Христа было особой природы — телом, «небесным», «косми- ческим», более тонким и совершенным, чем наши человечес- кие тела. Согласно этим еретикам, Христос прошел через ут- робу Девы как через некоторую трубу или канал, ничего не позаимствовав от Ее человечества. В более позднее время эту же идею использовали манихеи. В Новое время эта ересь была воспроизведена у некоторых сектантов протестантского тол- ка, в частности у квакеров.

Основным аргументом от Священного Писания, кото- рый приводили докеты в подтверждение истинности своего учения, были слова ап. Павла: Бог послал Сына Своего в подо- бии плоти греховной в жертву за грех... (Рим. 8:3). Как счита- ли докеты, слова в подобии плоти греховной говорят о том, что Христос имел лишь подобие плоти человеческой, а в действи- тельности либо совсем плоти не имел, либо имел особенную небесную плоть, отличную от человеческой.

В противовес докетам отцы Церкви предложили иное толкование этих слов апостола. Свят. Иоанн Златоуст подчер- кивал, что из слов «Бог послал Сына в подобии плоти» не сле- дует заключать, будто плоть Христова была не та же, что у нас. Слово «подобие» прибавлено потому, что человеческая плоть названа плотью греха, а Христос имел не греховную плоть,

¹ Например, см.: Феодорит Кирский, блаж. Сокращенное изложе- ние Божественных догматов. С. 40. [Гл.] 9.

² См.: Епифаний Кипрский, свят. Панарион. Ч. 1. С. 139-140. [Гл.] 24,9-10.

³ Тертуллиан. Против Маркиона. С. 27.

Василид и Маркион — известные представители гностицизма. См.: Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богосло- вие. Т. 2. С. 34 (сн. 78).

358