34. Феноменологическая концепция познания, ее основные принципы и понятия.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий мыслитель, родоначальник одного из направлений современной философии – феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Гуссерлю, феноменология – это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются (или “заключаются в скобки”) весь окружающий мир, существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой. Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих “Логических исследований” Гуссерль говорит, что логические законы не психологичны по природе, тем самым критикуя психологизм. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непрерывно нуждаются в определенном философском обосновании. В “Логических исследованиях”

Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект – это научное знание и познание, ее цель – построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.

Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто подлинное теоретическое познание. Философия – наука о феноменах сознания. Гуссерль призывал к свершению “эпохе” - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов. Т.о. Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как “значения”, не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. В последний период его жизни он обратился к идее “жизненного мира”, что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики (истолкование, понимание текстов).

Мартин Хайдеггер (1880-1976) – немецкий философ – экзистенциалист. Экзистенциализм (от лат. exsistentia - существование) - “философия существования”, явившая собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безисходности. Согласно экзистенциализму, задачи философии – заниматься вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание конца своего бытия. В своем труде “Бытие и время” Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению оказался забыт. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему “открыто бытие”, именно такое бытие – экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем – человеке. Бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Погружение в мир заботы есть то, что Хайдеггер назвал “DAS MAN” (безликое “Оно”) – безликость, за которым стоит стремление человека быть как все. Осмысленную жизнь человека Хайдеггер называет “бытие-к-смерти”: человек тогда становиться человеком, когда на заднем плане присутствует смерть. (Живя – умирать, умирая – жить). По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а “вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как “забота”, “страх”, выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека – на личном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связи с миром в целом. Далее Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих безлично-космическую суть бытия: “бытие и ничто”, “скрытое и открытое бытие”, “земное и небесное”, “человек и Бог”. Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя их “истины бытия”, т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия. Хайдеггер исследуя истоки метафизики, стремиться показать что она подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль современного общества. Истинное мышление - “выслушивание”: бытие нельзя просто созерцать – ему нужно и можно только внимать. Бытие все еще живет в самом интимном лоне культуры – в языке: “Язык – это дом бытия”. Однако при современных отношениях язык становиться орудием он технизируется, становиться лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная “речь”, как “речение”, поэтому теряется связь человека с бытием, а сам язык становиться мертвым. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык “говорит” людям и “людьми”. Язык, открывающий истину бытия, продолжает жить в поэзии. В последние годы он часто обращался на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по “невыразимому”. Если в ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то в последствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В последних работах, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысления мира, но и “делание”, которое предполагает “заботу”.