20. Диалог славянофилов и западников в русской философии и культуре XIX века.

Западники-материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Огарев, Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том , что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи - мозга. критика церкви. Герцен. Основоположник народничества. Единство бытия и мышления, природа сущ-ет независимо от человека, а законы мышления есть отражение законов бытия. Старался найти метод познания, явл единством опыта и умозрения. В фил истории --- проблема общественного закона, который есть сочетание стихийного хода истории (бессознательная жизнь народа) и сознательная деятельность индивидов. человек есть венец творения, сознание человека не вне природы, а разумение о себе. Ценность личности в разумном и нравственном деянии. личность создается средой и событиями, а последние несут на себе ее отпечаток. Разочарован в западном социальном перевороте, идея русского крестьянского социализма. Сельская община есть зачаток социализма, а русский вопрос заключается в вопросе о крепостном праве. природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся. Огарев. Материалист и атеист. Критика церкви как рабского страха, разработка общинного социализма, признание важной роли экономического фактора в историческом процессе. Белинский. Идеи необходимости прогресса, бурж порядки более прогрессивны, поэтому об отмене патриар на Руси. Приветствуя соц уклад в общ, скептически относился к реформист проектам западных социалистов, говорил, что в новое время не обойдется без крови, однако народная революция в России произойдет не скоро. При этом обращался к идеалам первоначального христианства. В искусстве -- реализм и приближение его к народу. Чернышевский. (его школа - Добролюбов, Писарев, Шелгунов) В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разно оформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Неуничтожимость материи и ее связь с пространством и временем. Человек --- природное существо, его организм един, а сознание есть проявление материальной субстанции. Антропологический принцип. Фил Ч монистична и направлена против дуализма. Идеи классовой борьбы, неизбежности соц революций, утопический социализм. Новая революционная мораль --- приверженность идеалам рев, борьба. Реальная красота действительности. Критерии красоты социально-культурно обусловлены. 60-70 гг. складывается народничество, идея прихода к соц, минуя капитализм. Признание самобытности России. (Лавров/, Бакунин, Ткачев, Михайловский, Мечников). Михайловский. Субъективный метод в социологии. априорное конструирование идеального общества с целью полного саморазвития каждой личности. Рассмотрение соц процессов с точки зрения двуединой правды --- правды-истины и правды-справедливости. Имеется в виду оценка общ событий не только с точки зрения чистой науки (критика позитивизма), но и с позиции классового подхода, общ идеала (крестьянская община). Идея личности, что есть мерило, цель и идеал исторического прогресса. В условиях неразвитости народа очерки о героях и толпе и их роли. массовые движения --- бессознательные и подражательные. Лавров.

Двигатель прогресса 3 группы потребностей:

1. основные (зоологический и социологические - питание, безопасность, избежание стрессов);

2. временные (государство, собственность, религия);

3. потребности развития --- историческая жизнь.

Цель развития --- усиление солидарности людей, для чего надо изучать природу, ч-ка и мышление, стоя на позициях трудящ. Роль интеллигенции --- подготовка революции, чем она отдаст долг народу.Неприменимость марксизма в России. Бакунин. история есть движение из царства животных в царство свободы, угнетатель --- государство, религия -- массовое сумасшествие., церковь --- род небесного кабака. Для достижения цс надо исключить принцип власти и создать ассоциацию крестьян плюс фабрично-заводск. НЕ надо готовить революцию, она возникнет стихийно. Ткачев. революция немедленно, пока не сложились бурж отношения. Крестьянин - соц по инстинкту. Но рев --- разрушения, для созидания необходимо рев меньшинство, партия власти, которая путем террора и заговора возьмет власть в свои руки. Почвенники - нац почва как основа соц и духовного развития России. Создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план роль творчества и задвигая науку. Разрыв интеллигенции с народной почвой надо преодолеть на основе духовного единения всех сословий. Григорьев, Страхов, Дост. Данилевский. Культурно-исторический типы, каждый проходит стадии становления, упадка и гибели. Исторический круговорот.

Наиболее перспективным является славянский тип, адекватно выр в русском народе. Леонтьев. натуралистический подход, в основе раст, живи чел мира одни законы. Триединый процесс от первичной простоты к цветущей сложности и вторичному смесительному упрощению. Продолжает Данилевского. Запад находится на 3 стадии. Выступал против равенства как несвойственного природе, против инд свободы как причины безответственности. считал, что гос-во имеет право на насилие. Выступает за яркий тип личности, который появляется на фоне общ несправедливости. его мораль – не толстовская, а мораль силы и насилия. В трудные моменты общество обращается не к ораторам или просветителям, а к людям силы.

Яркими представителями славянофилов были Алексей Хомяков (1804 – 1860) и Иван Киреевский (1806 – 1856). В центре их внимания находилась судьба России и ее роль в мировом историческом прогрессе. В самобытности исторического прошлого славянофилы видели залог ее призвания, тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клониться к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве “обманутой надежды” и “безотрадной пустоты”. По словам Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например в учении об иерархической структуре души и ее “центральных силах” (Хомяков) или о “внутреннем средоточии духа” (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обоснование общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - “волящий разум”, или Бог. Исторический прогресс связан с отыскиванием “духовного смысла”. Сущность мира, может быть познана ли с синтезом всех духовных функций человека, так называемой “разумной зрячестью”, исходным началом которых является “народная вера”, религия. Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Он первый в России создал собственную философскую систему. Его основные труды: “Оправдание Добра”, “Кризис западной философии”, “Критика отвлеченного начала”, “Чтение о Богочеловечестве”.

Предельно высшим единством сущего, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказуемой за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Т.о. стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.

Философия освободила человеческую личность от внешнего насилия, она незвергла всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества, она делает человека вполне человеком.

Соловьев развивал тенденцию к синтезу философии и богословской мысли, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир – это воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Природа – творение Бога. Материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность, находится в хаотическом состоянии. Человек – центр сознания природы, освободитель и спаситель “теурга”. Человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. Цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человеком. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви – Вечная Женственность, личный образ Всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все противоречия и способствующая установлению на Земле “царства Божьего”. Залогом всеединства этого является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Человек - вершина творения Бога.

Бердяев (1874 – 1948) продолжает тему о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом. Небольшая статья Бердяева “К философии трагедии” является ключевой для понимания исходных взглядом мыслителя. Основой для размышления является для Бердяева философия Ницше и его идея о трагической красоте духа творчества. Для живущего человека главное и основное – проблема собственного существования, эксистенция и поиск смысл жизни. Столкнувшись с эмпирической безысходностью собственного существования, конечностью своей жизни, человек вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому. Эмпирически безысходно, по Бердяеву, стремление человека к истине. Наука дает лишь относительные знания. Человек обречен жить в феноменальном мире. Разрешить эту проблему можно лишь отказавшись от первичности материального, конечного мира, в пользу бесконечного, духовного, начала всего сущего. По Бердяеву, это значит стать на точку зрения “философского спиритуализма”. Спиритуалистическая метафизика, избавляет человека от пошлости самодовольства и дает ощущение перспективы полноты жизни. Стремление к Богочеловечеству. Человеку необходимо постоянное преодоление собственной замкнутости, ограниченности, создание новых форм жизни и культуры как вечный процесс его жизни, любви познания свободы. Бердяев считает, что такое творчество будущего может быть связано с реализмом того социального движения, которое нашло выражение в марксизме, и с идеализмом.

По Бердяеву, только религия способна объединить истину, добро, красоту, и только она обладает силой обязательности традиции. Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, который есть “микрокосм”. В этой планете человек оказывается не функцией жизни, но самой жизнью и высшим ее постижением.

Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека. Оправдать человека только через творчество.

Свобода воли необходима для ответственности и наказания. “Для меня свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть мое творчество, мое созидание добра и зла”.

Он развивал идею немецкой мистики о недетерминированности свободы Творцом, о ее включенности в Ничто, из которого сотворен мир. Поскольку человек включен в божественное Ничто, он зависим от Бога. Бердяев мыслит изначально Ничто независим от Творца. Ничто – чистая возможность, которая проявляется в деятельности человека, своей волей. Поскольку человек есть существо незавершенное, то и свобода – Ничто иррациональна. Свобода (носитель ее человек) и Бог равноправны. Бог не создавал свободу, она предвечна миру, как и Он сам. Следовательно Творец никакой ответственности за действия человека не несет. Человек творит себя сам. Единственный механизм творчества – его свобода. Весь мир, культура – продукт его творчества, т.е. все естественное на самом деле искусственное как результат акта свободы воли, творчества, духа, стремящегося к укоренению себя в мире.

Человек живет в страхе смерти и в страхе жизни. Поэтому страдание связано с самим существом личности. Судьба всякой жизни, достигшем индивидуализации, есть страдание. Источник страдания – отчуждение от мира и от самого себя.

Нравственное сознание – сознание творческое. Поэтому оно стоит по ту сторону добра и зла. Нравственное сознание началось с Божьего вопроса: “Каин, где брат твой Авель?” Оно закончится вопросом: “Авель, где брат твой Каин?”.

С проблемой одиночества Б. связывает смерть как “абсолютное уединение”. Только в сопряжении собственной жизни со смертью у человека появляется смысл жизни, осмысление собственного времени, дарованной свободы и творчества. Нет творчества – все погружается в путоту, небытие. Главная идея – воскрешение человечества, имя которому Богочеловечество. Оно возможно лишь как символика духовного опыта. Задача Богочеловечества – показать перспективы будущего, которое у него более реально, нежели реальность настоящего в будущем. Богочеловечество – это образ-мечта, которая сопровождает, по Бердяеву, человечество, стремящееся к “Истине-смыслу собственного существования и свободе”. Это способ выхода за рамки ограниченного объективного мира и – способ обретения “истины о лжи” повседневной жизни. Значит истина – не результат познания объективного мира, а напротив, победа на вещностью мира объектов и раскрытие в них духовного смысла. Онтология бытия является не мир объектов, но свобода субъекта. Главным оказывается не мир феноменов, но тот зазор, существует мужду ноуменом (вещью в себе) и феноменом (вещью для нас). Это пространство зазора – порядок свободы и есть экзистенция.

Философия Бердяева – апофеоз человеческой свободы, стремление к освящению творчества. Только творя, человек уподобляется Богу. Бог – Тайна, которая приоткрывается во всяком свободном акте, высвечивает путь к творчеству.

С. Н. Булгаков (1871 – 1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но в последствии резко его отверг (сб. “от марксизма к идеализму”). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться “чистой философией”. Философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому “чистой философии” быть не может. В “Свете Невечернем” он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Соловьева идею философского всеединства, Булгаков развивает учение о Софии – Премудрости Божией – как предвечно сущей в божественном замысле мировой души, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер – одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.