68. Розклад гегелівської школи. Правогегельянці і лівогегельянці.

Гегельянство - термін, що вживається в історії філософії для позначення ідеалістіч. течій, що виходили з вчення Гегеля. Течії ці виникли в Німеччині в 30-40-х рр.. 19 в. Учні Гегеля, що зайняли в тридцятих і сорокових роках більшу частину філософських кафедр в німецьких університетах, скоро розпалися на три партії: праву, ліву і крайню ліву. Праві гегельянці або, як їх ще називали, старогегельянци (Габлер, Гінріхс, Гешель, Дауб [2], а також Кейзерлінг) займали консервативні позиції. Вони прочитували Гегеля через призму лютеранської ортодоксії і вбачали в його вченні насамперед абсолютний ідеалізм. Младогегельянци.-Ліві гегельянці за основу брали діалектичний метод Гегеля. Бога вони мислили пантеїстично і нерідко ухилялися у відвертий матеріалізм (Карл Маркс, Людвіг Фейєрбах), оскільки тільки в природі Бог знаходить конкретність, а в людині самосвідомість. Звідси антитеза застосовувався в тому числі до держави і релігії, які сприймалися як історичні форми саморозвитку людського духу. Ліві гегельянці були рішучими радикалами в політиці та вільнодумцями в релігії (Бруно Бауер, Давид Штраус), які хоч і не заперечували особистості Ісуса Христа, але відкидали всі чудеса, як суперечать законам природи.

Головною причиною поділу була незгода щодо того, яке значення з гегельянської точки зору має бути дано деяким основним релігійним догматам; а незгода це було обумовлено двозначністю Гегелевой термінології в цих пунктах: йому було зазвичай свої умоглядні ідеї висловлювати мовою позитивного богослов'я і, навпаки, богословські догмати викладати мовою своєї філософії. Тому після смерті Гегеля між його учнями і послідовниками виникло питання: чи слід згідно гегельянським принципам визнавати особистого Бога, особисте безсмертя і особистого Боголюдини? Права сторона (Гешель, Розенкранц, Шаллер, Маргейнеке, Вейссе та ін) відповідала ствердно в сенсі християнського теїзму; ліва (Міхелет, Штраусс та ін) наполягала з більшою вірністю думки Гегеля на пантеистическом погляді, за яким: 1) Божество, субстанционально властиве природі, досягає до самосвідомості або стає дійсним суб'єктом лише в людині; 2) безсмертна тільки справжня особистість людини, тобто розум, вияв в ньому всесвітнього духу (духу людства), загальне всім людям і не пов'язане з окремою природного індивідуальністю, і 3) досконале втілення абсолютного в кінцевому, примирення божественної ідеї з дійсністю вчиняється в процесі розвитку людства, яке і є єдиний істинний богочоловік. Крайня ліва (Бруно Бауер, Фейєрбах та ін, до яких згодом приєднався і Штраусс) робить з цього погляду подальші висновки: так як Божество, за Гегелем, існує тільки в природі (субстанциально) і в людській свідомості (суб'єктивно), то, значить , Божества зовсім немає, а є тільки природа і її вища твір - людина.

70. Гуманізм Фейєрбаха.

На відміну від Канта і Гегеля, Фейєрбах відмовляється виводити мораль з трансцендентних початків. Згідно з вихідного положення свого вчення тези: "теологія є антропологія", Фейєрбах і джерело моралі переніс в людину, а саму мораль розмістив в просторі міжособистісних відносин. Мораль - це реальне, практичне відношення, але таке, завдяки якому людині вдається прорватися за обмежені рамки індивідуального існування і дійсно піднятися над собою, присвятивши себе Іншому. Мету свого вчення він бачив у тому, щоб "перетворити людей з теологів в антропологів, з Теофілів - в філантропів…". Тому він і релігію трактує як вираз вищих прагнень людини, а в її адекватному пізнанні бачить заставу сприяння людської свободи, самодіяльності, любові і щастя. "Евдемонізм" - Твір, в якому найбільш докладно Фейєрбах розглядає моральні проблеми.

В цій праці Фейєрбах дав в першу чергу свою теорію щастя. Але вона виявилася безпосередньо пов'язаною у нього з моральною теорією. Фейєрбах усвідомлено, принципово і у відкритій полеміці зі спекулятивною філософією - головним чином Канта і Гегеля - встановлює емпірично достовірний початок моральності. Цей початок - прагнення людини до щастя."Прагнення до щастя - це прагнення прагнень ". Всі прагнення людини в кінцевому рахунку висловлюють це прагнення, навіть такі високі, як, наприклад, прагнення до знання. Прагнення на щастя тотальне. Ним опосередковані всі переживання людини, в тому числі нужда, горе, зло, нещастя, які переживаються і усвідомлюються саме тому, що є фундаментальне прагнення до щастя. Фейєрбах навіть називає це прагнення "проклятим" і "нікчемним", оскільки воно пронизує все існування людини. В чому виявляється гуманізм філософії Фейєрбаха?

Він виявляється, насамперед, у тому, що Фейєрбах поставив людину у центр своєї філософії. В обґрунтуванні ним моральних принципів людини, якими повинні бути: примноження добра, чиста совість, любов до людини, її прагнення до щастя та її благо. Сутність цих принципів відображає таке судження Фейєрбаха: «Добрим і моральним є лише той, хто винятково і єдино, абсолютно і безумовно має своїм принципом і критерієм благо людини» і далі «Чиста совість є не що інше, як радість з приводу радості, котра принесена іншій людині» ; «Моя моральна вимога до людей обмежується суто тим, щоб вони не робили нічого злого» ; «Доброчесність – це власне щастя, котре, однак, почувається щасливим тільки у зв’язку з чужим щастям» .

Гуманізм Фейєрбаха виявляється у постановці питання про необхідність освіченості людини, набутті нею знань, щоб потіснити віру; у перетворенні самої філософії в релігію, де б у центрі стояв не Ісус Христос, а людина.